Буддизм суть религии. Как возникла древняя философия буддизма. Четыре классических принципа

Наиболее древней из всех существующих мировых религий является буддизм. Основные религии являются частью мировоззрения многих народов, проживающих на территории от Японии до Индии.

Основы буддизма были заложены Сиддхартхой Гаутамой, который вошел в мировую историю под именем Будды. Он был сыном и наследником царя племени шакья и с детства был окружен роскошью и всевозможными благами. Согласно общепринятой версии, однажды Сиддхартха покинул территорию дворца и впервые столкнулся с жестокой реальностью в лице больного человека, старика и похоронной процессии. Для него это стало полнейшим открытием, ведь о существовании болезней, старости и смерти наследник даже не знал. Потрясенный увиденным, Сиддхартха бежит из дворца и, будучи уже 29-летним мужчиной, присоединяется к странствующим отшельникам.

За 6 лет странствий Сиддхартха познал многочисленные техники и состояния йоги, однако пришел к выводу, что достичь их посредством просветления невозможно. Он избрал путь размышлений и молитв, неподвижной медитации, которая и привела его к просветлению.

Изначально буддизм был протестом против ортодоксальных брахманов и их учения о священности существующей сословно-варновой системы общества. При этом многие положения буддизм почерпнул именно из вед, отказавшись от их обрядовости, закона кармы и некоторых других норм. Буддизм возник как очищение существующей религии, а в итоге вылился в религию, которая оказалась способной к постоянному самоочищению и обновлению.

Буддизм: основные идеи

В основе буддизма лежат четыре основные истины:

1.Духка (страдание).

2.Причина страдания.

3.Страдание может быть прекращено.

4.Существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Таким образом, страдание - это главная идея, которую содержит буддизм. Основные положения этой религии говорят о том, что страдание может быть не только физическим, но и душевным. Уже рождение является страданием. И болезнь, и смерть, и даже неудовлетворенное стремление. Страдание - это постоянная составляющая человеческой жизни и скорее даже форма существования человека. Однако страдание противоестественно, а потому нужно избавляться от него.

Из этого следует еще одна идея буддизма: чтобы избавиться от страдания, необходимо постичь причины его появления. Буддизм, основные идеи которого - это стремление к просвещению и самопознанию - полагает, что причиной страдания является неведение. Именно неведение служит толчком для цепи событий, которые приводят к страданию. А неведение заключается в неверном представлении о собственном «я».

Одной из ключевых теорий буддизма является отрицание индивидуального «я». Эта теория гласит: невозможно понять, что представляет собой наша личность (т. е., «я»), потому что наши чувства, интеллект, интересы непостоянны. И наше «я» - это комплекс различных состояний, без которых души не существует. Будда не дает никакого ответа на вопрос о существовании души, что позволило представителям разных школ буддизма сделать совершенно противоположные выводы в этом отношении.

К познанию, а значит, освобождению от страдания (нирване), ведет так называемый «срединный путь». Суть «срединного пути» заключается в том, чтобы избегать любых крайностей, стать выше противоположностей, смотреть на проблему в целом. Таким образом человек достигает освобождения путем отказа от каких-либо мнений и склонностей, отказа от своего «я».

В итоге получается, что буддизм, основные идеи которого основаны на страдании, говорит о том, что вся жизнь - это и есть страдание, а значит, цепляться за жизнь и дорожить ею - это неправильно. Человек, который стремится продлить свою жизнь (т. е. страдание) - невежда. Для того чтобы избежать невежества, нужно уничтожить любое желание, а это возможно только путем уничтожения неведения, которое заключается в обособлении своего «я». Итак, мы приходим к тому, что суть буддизма - это отказ от своего «я».

Буддизм – первая по времени зарождения мировая религия. Остальные мировые религии возникли намного позже: христианство - примерно на пятьсот лет, ислам – более чем на тысячу. Буддизм считают мировой религией по тому же праву, что и две вышеназванные: буддизм - религия очень несхожих друг с другом народов с разными культурными особенностями и традициями, распространившаяся по всему земному шару и шагнувшая далеко за этно-конфессиональные и этно-государственные границы. Буддийский мир простирается от Цейлона (Шри-Ланки) до Бурятии и Тувы, от Японии до Калмыкии, постепенно распространяясь также в Америке и в Европе. Буддизм - религия сотен миллионов жителей Юго-Восточной Азии, связанной тесными узами с родиной буддизма – Индией, и Дальнего Востока, культура которого взросла на традициях китайской цивилизации; цитаделью буддизма на протяжении тысячелетия является Тибет, куда, благодаря буддизму, пришла индийская культура, появилась письменность, литературный язык и сложились основы цивилизации.

Буддийской философией восхищались известные европейские мыслители - А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма нет никакой возможности постичь великие цивилизации Востока - индийскую и китайскую, и тем более - тибетскую и монгольскую - пронизанные буддийским духом до последнего камня. В русле буддийской традиции появились утонченные философские системы, способные расширить и обогатить современную западную философию, остановившуюся на перепутье новоевропейской классики и постмодерна.

История возникновения

Буддизм возник на индийском субконтиненте (на землях исторической Индии в наше время расположено несколько стран - Республика Индия, Пакистан, Непал и Бангладеш, а также остров Ланка) в середине первого тысячелетия до н.э. Это было время зарождения рациональной философии и этически направленных религий, ориентированных на освобождение и спасение человеческого существа от страданий.

«Родина» буддизма - северо восточная Индия (в наши дни там расположен штат Бихар). В то время там находились древние государства Магадха, Вайшали и Кошала, где учил Будда и где буддизм с самого начала широко распространился.

Историки полагают, что здесь положение ведической религии и связанной с ней сословной системы, гарантирующей особое, привилегированное положение сословия брахманов (жрецов), было намного слабее, чем в других областях страны. Кроме того, именно здесь полным ходом шел процесс создания новых государственных образований, предполагавшей выдвижение на первые позиции второго «благородного» сословия - кшатриев (воинов и царей). Кроме того, ортодоксальная ведическая религия, сутью которой были жертвоприношения и ритуалы, пребывала в серьезном кризисе, проявившемся в рождении новых аскетических движений так называемых шраманов (на языке пали - саманов) - подвижников, аскетов, бродячих философов, отвергавших безусловный авторитет священных Вед и брахманов, и жаждавших самостоятельно обрести истину через занятия йогой (психопрактикой трансформации сознания) и философией.Все эти условия создали благодатную почву для появления нового учения.

Шраманы и шраманские течения оказали огромное влияние на становление индийской культуры и философии. Именно благодаря им родилась школа свободного философского диспута, а философия обогатилась традицией логико-дискурсивного обоснования и вывода тех или иных теоретических положений. В то время как Упанишады лишь провозглашали некие метафизические аксиомы, шраманы начали философские истины обосновывать и доказывать. Именно в спорах между многочисленными шраманскими группами возникла индийская философия. Можно сказать, что если Упанишады - это философия по предмету, то дискуссии шраманов - это философия и по форме. Одним из саманов был и исторический основатель буддизма - Будда Шакьямуни .Так что его можно считать не только мудрецом и основателем религии, взрастившим мудрость практикой созерцания, но и одним из первых индийских философов, дискутировавших с прочими саманами по утвержденным в их среде правилам.

Основатель буддизма - Будда Шакьямуни

Основателем буддизма является Будда Шакьямуни , живший и проповедовавший в Индии примерно в V-IV в. до н.э.

Нет никакой возможности воссоздать научную биографию Будды, так как материала для настоящей реконструкции у науки не хватает. Так что здесь представлена не биография, а традиционное жизнеописание Будды, составленное на основе нескольких буддийских житийных текстов (таких как «Лалитавистара» и «Жизнь Будды»).

В течение многих и многих жизней будущий Будда совершал невероятные деяния сочувствия и любви, шаг за шагом накапливая заслуги и мудрость, дабы выйти из колеса мучительного чередования смертей и рождений. И вот настало время его последнего воплощения. Бодхисаттва находился на небесах Тушита и взирал на мир людей в поисках подходящего места для своего последнего перерождения (он достиг столь высокого уровня развития, что мог выбирать). Его взгляд упал на маленькую страну в северо-восточной Индии, принадлежащую народу шакьев (земли современного Непала), которой правил мудрый Шуддходана из старинного царского рода. И Бодхисаттва, который мог явиться в мире, не входя в материнское чрево, избрал для своего рождения царскую семью, чтобы люди, испытывая глубокое почтение к древнему и славному роду царей шакьев, с большим доверием восприняли учение Будды, видя в нем потомка уважаемой семьи.

В ту ночь царице Махамайе, жене царя Шуддходаны, приснилось, будто в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что стала матерью великого человека. (Буддизм утверждает, что зачатие Будды произошло естественным путем, а сон о белом слоне - лишь знак появления выдающегося существа).

Согласно обычаю, незадолго до родов царица со свитой отправилась в родительский дом. Когда процесия проходила через рощу саловых деревьев под названием Лумбини , у царицы начались родовые схватки, она ухватилась за ветку дерева и родила сына, который покинул ее утробу через бедро. Младенец тут же встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, которое превосходит и богов, и людей.

Увы, чудесные роды стали роковыми, и в скором времени Махамайя умерла. (Сын не забыл о матери: уже после Пробуждения он перенесся на небеса Тушита, где получила рождение Махамайя, поведал ей, что стал Буддой, победителем всех страданий, и передал ей Абхидхарму - буддийское философское учение). Будущего Будду привезли во дворец отца, находившийся в городе Капилавасту (рядом с г. Катманду, современной столицей Непала).

Царь позвал астролога Ашиту, чтобы тот предсказал судьбу ребенка, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого существа (особую выпуклость на темени - ушнишу, знак колеса между бровями, на ладонях и стопах, перепонки между пальцами и прочие). На основании этих знаков Ашита объявил, что мальчик станет или властителем мира (чакравартином), или святым, познавшим окончательную истину, - Буддой. Ребенка назвали Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама - родовое имя; «Сиддхартха» означает «Полностью Достигший Цели».

Царь, разумеется, желал, чтобы сын стал великим правителем, поэтому он решил так устроить жизнь принца, чтобы ничто не наводило его на раздумья о смысле существования. Мальчик рос в неге и роскоши в великолепном дворце, защищенном от внешнего мира. Сиддхартха рос, неизменно обгоняя друзей в науках и спорте. Однако склонность к размышлениям проявилась уже в детстве, и как-то раз, сидя под кустом роз, он внезапно вошел в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что его сила даже остановила одно из божеств, пролетавших мимо. Принц обладал кротким нравом, что даже вызвало недовольство его невесты - принцессы Яшодхары, считавшей, что подобная мягкость не совместима с призванием воина-кшатрия. И лишь после того как Сиддхартха показал ей свое воинское искусство, девушка согласилась выйти за него; у четы родился сын Рахула. Все говорило о том, что план царя отца осуществится. Однако когда царевичу исполнилось двадцать девять лет, случилось так, что он отправился на охоту, изменившую всю его жизнь.

На охоте принца в первый раз столкнулся с проявлением страдания, и это потрясло его до глубины сердца. Он увидел вспаханное поле и птиц, клевавших червей, и поразился, почему одни существа могут жить только за счет других. Царевич встретил похоронную процессию и осознал, что и он, и все люди смертны, и ни титулы, ни сокровища не защитят от смерти. Сиддхартха натолкнулся на прокаженного и понял, что болезни поджидают каждое существо. Нищий, просящий подаяние, показал ему призрачность и мимолетность знатности и богатства. Наконец, царевич оказался перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, Сиддхартха осознал, что путь самопознания и самоуглубления - единственный способ постичь причины страданий и найти способ преодолеть их. Говорят, что сами боги, тоже запертые в колесе сансары и жаждущие спасения, устроили эти встречи, чтобы вдохновить принца вступить на путь освобождения.

После этого дня царевич не мог больше спокойно жить во дворце, наслаждаясь роскошью. И Однажды ночью он покинул дворец на своем коне Кантаке, в сопровождении одного слуги. На окраине леса он расстался со слугой, отдав ему коня и меч, которым напоследок отсек в знак отказа от жизни в миру свои прекрасные волосы «цвета меда». Затем он вошел в лес. Так начался период обучения, аскезы и поисков истины.

Будущий Будда путешествовал с разными шраманскими группами, быстро постигая все, чему учили их предводители. Наиболее известными его учителями были Арада Калама и Удрака Рамапутра. Они следовали учению, близкому санкхье, а также учили йогическим практикам, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей продолжительной задержки дыхания, которая сопровождалась очень неприятными ощущениями. Последователи санкхьи считают, что мир - это результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Освобождение (кайвалья) и избавление от страданий достигается благодаря полному отчуждению духа от материи. Сиддхартха быстро достиг всего, чему учили наставники, и те даже предложили впоследствии занять их место. Однако Сиддхартха отказался: он не нашел того, что он искал, и полученные ответы не удовлетворили его.

Надо отметить, что париварджики - шраманские философы - пропагандировали самые разные доктрины. В палийских буддийских текстах упоминаются некоторые из них: Макхали Госала (глава известной школы адживиков) провозглашал строгий детерминизм и фатализм как основу всего сущего; Пурана Кассапа учил о бесполезности действий; Пакуддха Каччаяна - о вечности семи субстанций; Аджита Кесакамбала следовал учению, напоминающему материализм; Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды, а Санджая Белаттхипутта придерживался полного агностицизма.

Сиддхартха всех внимательно слушал, но ничьим последователем не стал. Он предался умерщвлению плоти и суровой аскезе. Он дошел до такого истощения, что, коснувшись живота, касался пальцем позвоночника. Однако аскеза не сделала его Просветленным, и истина по-прежнему была так же далеко, как и во время жизни во дворце.

Тогда бывший принц отказался от крайности аскетизма и принял скромную питательную пищу (молочную рисовую кашу) из рук жившей рядом девушки. Пятеро аскетов, практиковавших вместе с ним, посчитали его отступником и ушли, оставив в одиночестве. Сиддхартха сел в позу созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), позже получившее наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и поклялся, что не двинется с места, пока не достигнет цели и не постигнет истину. Затем он погрузился в состояние глубокого сосредоточения.

Видя, что Сиддхартха близок к победе над миром рождений и смертей, демон Мара напал на него вместе с полчищами других демонов, а потерпев поражение, попытался соблазнить его своими прекрасными дочерьми. Сиддхартха остался недвижим, и Маре пришлось отступить. Тем временем Сиддхартха все больше погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, освобождении от страдания и пути, ведущем к избавлению от страданий. Затем он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец, на четвертом уровне сосредоточения, перед ним засиял свет нирваны, Великого Освобождения. В этот момент Сиддхартха погрузился в состояние самадхи Океанического Отражения, и его сознание уподобилось безграничной поверхности океана в состоянии полного спокойствия, когда зеркальная гладь недвижных вод отражает в себе все явления. В этот миг Сиддхартха исчез, и появился Будда (Buddha) - Просветленный, Пробужденный. Теперь он не был наследником престола и принцем, не был он больше и человеком, так как люди рождаются и умирают, а Будда находится за пределами жизни и смерти.

Вся вселенная возрадовалась, боги осыпали Победителя прекрасными цветами, по миру разлилось восхитительное благоухание, и земля сотряслась от появления Будды. Сам он в течение семи дней оставался в состоянии самадхи, вкушая блаженство освобождения. Когда на восьмой день он вышел из транса, к нему вновь подступил Мара-искуситель. Он посоветовал Будде остаться под Древом Бодхи и наслаждаться блаженством, не рассказывая об истине другим существам. Однако Благословенный тотчас же отверг это искушение и отправился в один из духовных и образовательных центров Индии - Бенарес (Варанаси), находившийся рядом с Ваджрасаной (Ваджрасана (санскр.) - Поза Алмазной Несокрушимости, эпитет места Пробуждения; теперь Бодхгая , штат Бихар). Там он направился в Олений Парк (Сарнатх), где и дал первые поучения о Повороте Колеса Дхармы (Учения). Первыми учениками Будды были те самые аскеты, когда-то с презрением покинувшие отказавшегося от умерщвления плоти Гаутаму. Они и теперь не желали слушать Будду, но их так потряс его новый облик, что они решили все же выслушать его. Поучения Татхагаты были столь убедительными, что они уверовали в истинность его слов, и стали первыми буддийскими монахами, первыми членами буддийской монашеской общины (сангхи).

Помимо аскетов, словам Будды внимали две газели, изображения которых можно увидеть по обе стороны от восьмирадиусного Колеса Учения (дхармачакра).Восемь спиц олицетворяют восемь этапов Благородного Пути. Это изображение стало символом Учения, и его можно увидеть на крышах многих буддийских храмов.

Сиддхартха ушел из дворца в двадцать девять лет и достиг Просветления в тридцать пять. Затем он в течение сорока пяти лет учил в разных странах северо-восточной Индии. Состоятельный купец Анатхапиндада подарил монашеской общине рощу неподалеку от Шравасти, столицы государства Кошала. Приходя в Кошалу, Победитель и его последователи часто останавливались в этом месте. Сангха быстро увеличивалась, и, как сказано в сутрах, выросла до 12 500 человек. Из первых монахов определились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда , Махамаудгальяяна , Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Субхути и другие. Была создана и община для женщин, так что кроме бхикшу - монахов появились и бхикшуни - монахини. О своей семье Будда тоже не забыл. Он посетил государство шакьев и был с восторгом принят отцом, женой, царевной Яшодхарой, и народом. Послушав учение Будды, его сын Рахула и Яшодхара приняли монашество. Отец Будды, Шуддходана, остался без наследников, и взял с Будды клятву, что он никогда больше не примет в общину единственного сына в семье без родительского согласия. Будда обещал, и с той поры этот обычай свято блюдут в буддийских странах, особенно на Дальнем Востоке.

Однако не все складывалось хорошо. Двоюродный брат Будды, Дэвадатта , стал завидовать его славе. Он и раньше завидовал принцу, а после его ухода даже попытался соблазнить Яшодхару. Поначалу Дэвадатта пытался убить Будду: напускал на него опьяненного слона (который, однако, встал на колени перед Просветленным), ронял на него тяжелый камень. Поскольку эти попытки не увенчались успехом, Дэвадатта притворился учеником Будды и стал монахом, стремясь рассорить членов сангхи между собой (он обвинял Победителя в недостаточно строгом аскетизме, протестовал против создания общины монахинь и всячески мешал любым начинаниям своего брата). Наконец его с позором изгнали из общины. Джатаки (дидактические истории о прошлых жизнях будущего Будды) полны рассказов о том, как Дэвадатта враждовал с Бодхисаттвой еще в их предыдущих жизнях.

Время шло, Будда старился, и приближался день его ухода в окончательную нирвану. Это произошло в месте под названием Кушинагара, на берегу реки Найранджани, неподалеку от Бенареса. Попрощавшись с учениками и дав им последнее наставление - «быть самим себе путеводным светом», надеяться только на собственные силы и усердно трудиться ради Освобождения, Будда принял позу льва (лег на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, поместив правую руку под голову) и вошел в созерцание. Сначала он поднялся на четвертый уровень сосредоточения, затем восьмой, потом вернулся к четвертому, и из него вступил в великую и вечную нирвану. Его последняя жизнь закончилась, новых рождений и новых смертей больше не будет. Круг кармы разорвался, и жизнь покинула тело. С этого момента Просветленного больше не существовало в мире, а мира не существовало для него. Он вошел в состояние, лишенное страданий и наполненное высшим блаженством, которое невозможно ни описать, ни представить.

Следуя обычаю, ученики Будды кремировали тело Учителя. После церемонии они нашли в пепле шарира - особые образования в виде шариков, остающиеся после сожжения тел святых. Шарира считаются важнейшими буддийскими реликвиями. Правители соседних государств попросили дать им часть праха Пробужденного; позже эти частицы праха и шарира поместили в особые хранилища - ступы , культовые сооружения конусовидной формы. Они явились предшественниками тибетских чортенов (монгольских субурганов) и китайских пагод . Когда реликвии закончились, в ступы стали помещать тексты сутр, которые почитали как истинные слова Будды. Поскольку суть Будды - это его Учение, Дхарма, то сутры представляли собой Дхарму как его духовное тело. Эта замена (физическое тело - духовное тело; «реликвии» – тексты; Будда - Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, послужив истоком чрезвычайно важного учения буддизма Махаяны о Дхармакйе - Дхармовом Теле Будды. Будда прожил достаточно долгую жизнь: в 35 он достиг Просветления, и в его распоряжении было еще 45 лет, чтобы донести свое Слово до учеников и последователей. Дхарма (Учение) Будды весьма обширна и содержит 84000 поучений, предназначенных для людей разных типов, с разными способностями и возможностями. Благодаря этому практиковать буддизм может каждый, независимо от возраста и социального окружения. Буддизм никогда не знал единой организации, и также не существует какого-то «эталонного», «правильного» буддизма. В каждой стране, куда приходила Дхарма, буддизм обретал новые особенности и аспекты, гибко приспосабливаясь к менталитету и культурным традициям места.

Распространение

Формирование канона

По преданию, после нирваны Будды все ученики Будды собрались, и трое из них – Ананда , Махамаудгальяяна и Махакашьяпа по памяти воспроизвели все учения Будды - «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), поучения и проповеди Будды (Сутры) и его философское учение (Абхидхарма). Так сложился буддийский Канон - Трипитака (на пали - Типитака), «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на листьях пальмы, которые переносили в корзинах). В реальности же палийская Типитака - первый из ныне известных вариантов Канона - складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н.э., по прошествии более чем трехсот лет после нирваны Будды. Так что целиком уравнивать палийский Канон с ранним буддизмом, и тем паче с учением самого Просветленного, весьма легковерно и ненаучно.

Первые буддийские тексты дошли до нас на языке пали - одном из языков, переходных от санскрита, древнего языка Вед, к современным индийским языкам. Предполагают, что пали отражал фонетические и грамматические нормы диалекта, на котором говорили в Магадхе. Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как Махаяны , так и Хинаяны , написана на санскрите. Утверждают, что сам Будда возражал против перевода своих поучений на санскрит, и призывал людей изучать Дхарму на родном языке. Однако буддистам пришлось вернуться к санскриту по двум причинам. Во первых, многочисленные новоиндийские языки (бенгали, хинди, тамили, урду, телугу и множество других) появлялись и развивались с огромной скоростью, так что перевести Трипитаку на все было невозможно. Намного проще было использовать санскрит - единый язык индийской культуры, который знали все образованные люди Индии. Во вторых, постепенно буддизм «брахманизировался»: интеллектуальные «сливки» сангхи были выходцами из брахманской касты, а они и создали всю буддийскую философскую литературу. Санскрит же был языком, который брахманы впитывали практически с молоком матери (по сию пору в Индии есть брахманские семейства, где санскрит считают родным языком), так что обращение к санскриту было вполне естественным.

Однако Трипитака на санскрите, к сожалению, не сохранилась: во время мусульманского завоевания Бенгалии (последнего оплота буддизма в Индии) и Палов в Магадхе (Бихар) в XIII в. буддийские монастыри были сожжены, погибло множество библиотек и хранившихся там санскритских буддийских текстов. Современные ученые располагают весьма ограниченным набором санскритских буддийских текстов (от некоторых остались только фрагменты). (Правда, иногда находят буддийские тексты на санскрите, ранее считавшиеся окончательно утерянными. Например, в 1937 г. Н. Санкритьяяна обнаружил в небольшом тибетском монастыре Нгор оригинальный текст фундаментального философского текста «Абхидхармакоша» Васубандху . Будем надеяться на новые открытия).

Сейчас нам доступны три варианта Трипитаки: палийская Типитака, признаваемая последователями Тхеравады , живущими на Ланке, в Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе, а также два варианта Трипитаки Махаяны - на китайском (перевод текстов и формирование Канона было завершено в VII в.) и тибетском (формирование Канона завершилось в XII–XIII в.) языках. Китайская версия авторитетна для буддистов Китая, Японии, Кореи и Вьетнама, а тибетская - для жителей Тибета, Монголии и российских буддистов Калмыкии, Бурятии и Тувы. Китайская и тибетская Трипитаки во многом совпадают, а отчасти и дополняют друг друга: например, в китайский Канон включено гораздо меньше произведений тантрической литературы и поздних логико эпистемологических философских трактатов, чем в тибетский. В китайской же Трипитаке можно найти более ранние махаянских сутр Махаяны, чем в тибетской. И, разумеется, в китайской Трипитаке почти отсутствуют труды тибетских авторов, а в тибетском Кангъюре/Тенгьюре – китайских.

Таким образом, к 80 г. до н.э. (год письменной фиксации Типитаки) завершился первый, «доканонический» этап развития буддизма и окончательно оформился палийский тхеравадинский Канон; примерно в это же время появляются и первые сутры Махаяны .

Школы и направления буддизма

Буддизм никогда не являлся единой религией, и буддийская традиция утверждает, что после паринирваны Будды он начал делиться на различные школы и течения. В течение последующих 300-400 лет в рамках буддизма появилось около 20 школ (обычно говорят о 18), представлявших две основных группы - стхавиравадинов (палийский вариант тхеравадинов) и махасангхиков; на рубеже нашей эры они инициировали появление главных школ буддизма, существующих и по сей день: Хинаяны (Тхеравады) и Махаяны . Некоторые из восемнадцати школ отличались друг от друга несущественно, например, пониманием вопросов дисциплинарного кодекса монахов (Винайи), а между некоторыми расхождения были весьма значительными.

Цель буддизма

Буддизм - древнейшее учение о природе ума, освобождении от страданий о достижении вневременного счастья. Цель буддизма - достижение Просветления , состояния не обусловленного счастья, лежащего за пределами всех концепций и явлений.

Основы буддизма

Буддизм часто называют «религией опыта», желая показать, что основой Пути здесь является личная практика и проверка всех учений на истинность. Будда призывал своих учеников не верить никому на слово (даже ему), и, прежде чем принять чьи-то советы, тщательно выяснять, соответствуют ли они действительности. Покидая этот мир, Будда сказал: «Я поведал вам все, что знал. Будьте сами себе путеводным светом», указывая людям на их изначальную мудрость и просветленную природу, которые являются для нас лучшими учителями.

Есть несколько основных постулатов Учения, которые являются общими для всех буддистов, независимо от школы, направления и страны.

1. Прибежище в Трех драгоценностях (санкср. медитация , так и попытки следовать Учению в потоке повседневной жизни).

   Изучать Дхарму лучше всего под руководством опытного наставника, потому что объем поучений невероятно обширен, и разобраться, с чего начать и какие тексты выбрать, довольно сложно. И даже если мы справимся с этой задачей, нам все равно понадобятся комментарии и пояснения знающего человека. Однако самостоятельная работа тоже необходима.

   Благодаря размышлению над полученной информацией мы приобретаем понимание и можем проверить, соответствует ли она формальной логике. Анализируя, следует спрашивать себя, какова польза от этих поучений и можно ли следовать им в практической жизни, соответствуют ли они цели, которой мы хотим достичь.

   Практика – медитация и применение полученных знаний в «поле», то есть в жизни - помогает перевести интеллектуальное понимание в сферу опыта.

   Следуя этому пути, можно быстро устранить все омрачения и раскрыть свою истинную природу.

   Примечания

   • Буддизм с самого начала опирался именно на светскую, царскую власть, и, по сути, был оппозиционным брахманизму учением. Позднее именно буддизм способствовал появлению в Индии новых сильных государств, таких как империя Ашоки .
   • Буддийские ступы – одни из самых ранних памятников индийской архитектуры (вообще говоря, все ранние архитектурные памятники Индии - буддийские). Ступа в Санчи, обнесенная стеной, сохранилась до наших дней. В текстах утверждается, что таких ступ было сто восемь.
   • Происхождение термина «махасангхики» точно не установлено. Некоторые буддологи полагают, что оно связано с намерением махасангхиков расширить монашескую общину - сангху, допустив в нее мирян («маха» означает «великий», «сангха» - «община»). Другие считают, что последователи этого направления представляли большую часть сангхи, были «большевиками», чем и обусловлено название.

О Буддизме часто говорят в контексте мировых религий, что приводит к заблуждениям. Буддизм не является религиозным учением, в нем нет никакой мистики и веры в сверхъестественные силы, нет пророков, святых, и веры в высших существ, которым можно помолиться, также вопреки заблуждениям отсутствует свод моральных норм.

Буддизм не является Верой. Вера - признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования. Это противоречит самой сути Буддизма. Будда призывал своих учеников не верить никому на слово (даже ему), и, прежде чем принять чьи-то советы, тщательно выяснять, соответствуют ли они действительности.
Так что такое Буддизм?
Буддизм это практика. Эмпирический метод постепенной тренировки ума, позволяющий достичь удовлетворения, вы мягко и постепенно учитесь как положить конец страданиям.
Все чему учил Будда - это как избавиться от страданий.
Цель буддизма - достижение Просветления, состояния не обусловленного счастья, лежащего за пределами всех концепций и явлений.

Суть буддизма сводится к "ЧЕТЫРЕМ ИСТИНАМ":
Существует страдание;
Существует причина страдания;Существует путь, ведущий к прекращению страдания;Существует прекращение страдания - нирвана.
Основные понятия:
Карма принцип обусловленного существования, закон причинно-следственной связи. Мы воспринимаем мир в соответствии с хранящимися в уме впечатлениями, которые в свою очередь мы сами же и засеваем в подсознание своими желаниями и склонностями, влекущими за собой действия тела, речи и ума. Это означает, что, желая то или иное, мы действуем и определяем собственное будущее. Позитивные мотивы и соответствующие действия приносят счастье, а негативные впоследствии причиняют страдания тому, кто их совершает. Все явления (объекты) существуют только во взаимозависимости по отношению к другим явлениям, благодаря причинам и условиям, ведущим к результату.

Анитья (невечность, непостоянство) - центральное понятие буддизма. Непостоянство пронизывает всю нашу жизнь и все явления. Мы привыкли воспринимать себя и окружающее пространство как нечто неизменное, однако если немного поразмышлять над этим, мы увидим, что нет совершенно ничего, что существовало бы вечно. Эмоции сменяют одна другую; тело непрерывно изменяется, а затем умирает; страны и народы исчезают с лица земли. Если исследовать то, что является в нашем представлении "личностью", "самостью", то не обнаружим там ничего неизменного.
Анатмавада - учение об отсутствии (несуществовании) индивидуального и вечного «я», или души. Согласно буддизму, именно чувство «себя» и рождающаяся из него привязанность к «я» - корень всех прочих привязанностей и желаний, в свою очередь, образующих омраченные состояния ума, из-за которых мы совершаем необдуманные поступки, ведущие к неприятным последствиям. Это «я» - не более чем иллюзия, порожденная неведением.

Как это работает?
Мы несем в своем уме психические раздражители, источники страданий, которые активируются определенными событиями или мыслями.Мы часто думаем:"Я чувствую" не осознавая что чувства это безличные явленияони приходят и уходят в силу вызывающих их условий. Обнаружив что существуют различные виды чувств и поняв как они работают, мы можем предотвратить возникновение услови ведущих к болезненным состояниям ума.
Медитация позволяет изменить привычки и реакции ума, это центральный метод буддийского пути заключающийся в трансформации ума с помощью выполнения специальных умственных и/или психических упражнений.Конечная цель медитации – трансформировать ум таким образом, чтобы он смог увидеть и познать сам себя (то есть достичь Просветления).
Шине или «шаматха» (санскр) –медитация, направленная на успокоение умаБлагодаря шине мы учимся концентрироваться и пребывать в состоянии сосредоточения без отвлечений. Это основная практика, с которой мы начинаем обучение медитации. Она встречается и в других духовных и религиозных течениях, например, индуистских и йогических. Многие знакомы с простой практикой шине, во время которой нужно сосредотачиваться на дыхании: мы наблюдаем за вдохами и выдохами, и учимся не отвлекаться, снова и снова возвращая внимание к объекту медитации.
Шине нужно осваивать постепенно. Поначалу мы стараемся удерживать концентрацию на короткие промежутки времени, поскольку ум не в состоянии заниматься чем-то одним слишком долго. Он будет непрерывно метаться от объекта к объекту, и наша задача – постоянно возвращать его назад. Это непривычно, и этому надо учиться. Тренировка ума напоминает тренировку тела: если слишком переусердствовать, в следующий раз из-за боли в мышцах мы не сможем сделать ни одного упражнения. Так же и с умом: если мы не слишком хорошо осознаем свои текущие возможности и пытаемся «прыгнуть выше головы», то можем переутомиться и вовсе утратить желание медитировать. Очень важно соблюдать этот баланс.Шине часто сопровождается всевозможными переживаниями, как приятными, так и не очень. Нужно стараться не цепляться за них и не привязываться к ощущениям, особенно к хорошим, не стремиться испытать их во время следующей практики. Основная задача шине – постоянно возвращать нас к текущему моменту, к тому, что есть здесь и сейчас.

Атеизм и БуддизмБудда Гаутама представляется не как атеист, претендующий на способность доказать несуществование Бога, а скорее как скептик, подвергающий сомнению способность других учителей привести их последователей к высшему благу»
В литературе никай (Ранние школы буддизма) вопрос о существовании Бога рассматривается преимущественно с точки зрения эпистемологии либо морали. Как эпистемологическая проблема, вопрос о существовании Бога влечёт дискуссию о том, может ли религиозный адепт быть уверенным в существовании высшего блага и в том, что его усилия в достижении высшего блага не окажутся бессмысленным стремлением к нереальной цели. Как проблема морали, данный вопрос влечёт дискуссию о том, несёт ли человек в конечном счёте сам ответственность за всю испытываемую им неудовлетворённость, или же имеется высшее существо, которое причиняет человеку неудовлетворённость вне зависимости от того, заслуживает он этого или нет…

Введение.

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию культурных синкретических комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. Вкачестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе, прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угасание их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. Внравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. Винтеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угасания желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Будда.

Будда Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад в пограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно. Так он стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностью просветленным. Он учил, что каждый может достичь этого, ибо каждый обладает способностями, возможностями или факторами, позволяющими произойти подобной трансформации, т. е. каждый обладает «природой Будды». Каждый обладает умом, а значит способностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностью проявлять чувства по отношению к другим. Каждый обладает способностью общения и определенным уровнем энергии - способностью действовать.

Эти способности являются основным рабочим материалом, имеющимся у каждого, включая животных и насекомых, и хотя у отдельных индивидуумов они могут быть ограничены, тем не менее, каждый может развить свои способности и преодолеть ограничения с целью наиболее полной реализации собственных возможностей.

Будда понимал, что все люди неодинаковы и обладают разными характерами и склонностями, и поэтому он никогда не выдвигал какую-либо одну догматическую систему, а обучал различным системам и методам в зависимости от индивидуальности обучаемого. Он всегда поощрял людей проверять их на собственном опыте и ничего не принимать на веру. Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм ч. джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее, существуют принципиальные различия.

Буддизм как учение.

Прежде всего, в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями.

Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в. современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, - в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в «Махабхарате» и «Рамаяне», великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.

Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает «импульсы», которые побуждают нас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы.

И в индуизме, и в буддизме содержится идея перерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане, или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегда одном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти «я», или атманы, едины со вселенной, или Брахмой. Следовательно, многообразие, которое мы видим вокруг нас - иллюзия, ибо в реальности все мы едины.

Буддизм трактует эту проблему иначе: не существует неизменное «я», или атман, переходящее из жизни в жизнь: «я» существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме «я» можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия «я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую.

Как было сказано, все существа равны в том смысле, что все они имеют одинаковые возможности стать Буддой, однако буддизм не провозглашает, что все тождественны или едины в Абсолюте. Буддизм говорит, что каждый индивидуален. Даже став Буддой, он сохраняет свою индивидуальность. Буддизм не утверждает, что все является иллюзией: все подобно иллюзии. Это серьезное отличие. Предметы подобны иллюзии в том смысле, что они кажутся твердыми, постоянными и конкретными, тогда как в действительности они не таковы. Предметы не являются иллюзией, поскольку иллюзорная пища не наполнит наш желудок, а реальная пища наполнит.

Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваются внешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, в классическом индуизме - очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания.

В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких выражений, как «развитие доброго сердца», «развитие мудрости для видения реальности» и т. д. Это различие проявляется также о подходе к произнесению мантр - особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому.

В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но, как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием «Трипитака», или «Три корзины», было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри-Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов.

Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.

Критика поздних буддийских учений как неаутентичных на основании того аргумента, что только ранние буддийские источники содержат подлинные слова Будды, представляется несостоятельной. Ибо если «ранние» буддисты заявляют, что позднейшие традиции неаутентичны, потому что основаны на устной традиции, то этот же аргумент может быть использован и в отношении ранних учений, т. к. они тоже не были записаны самим Буддой, а передавались устной традицией. Тот факт, что различные тексты Будды были записаны на разных языках и в разных стилях, также не ставит под сомнение их подлинность, т. к. сам Будда говорил, что его учения следует сохранять на том языке, который принят в данном обществе, с учетом свойственного этому обществу стиля. Особое значение всегда должно придаваться смыслу, а не словам, текст не должен нуждаться в дополнительном толковании.

Эта первая группа учений, которая передавалась устно и открыто, со временем была записана и образовала основу направления, известного как Хинаяна. Различные расколы и менее значительные расхождения в трактовке основных положений привели к разделению Хинаяны на 18 школ, в которых на различных индийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг от друга тексты. Школа Тхеравады, например, попав в Шри-Ланку и в Юго-Восточную Азию, сохраняла свои учения на языке пали, а школа Сарвастивады, получившая распространение в Центральной Азии, использовала санскрит.

Хинаяна, общий термин для названия этих 18 традиций, означает «Скромная колесница». Обычно, Хинаяна переводится как «Малая колесница», однако нет нужды придавать этому слову уничижительный оттенок. Колесница означает «движение ума», т. е. путь мышления, чувства, действия и т. д., который ведет к определенной цели. Она скромная в том смысле, что предполагает методы достижения скромной, а не высшей цели. Она существует для тех, кто просто работает над преодолением своих собственных проблем, т. к. для них было бы непосильно работать с целью преодоления всеобщих проблем. Вместо того, чтобы стремиться стать буддой, они стремятся стать освобожденными людьми (на санскрите «архат»).

Будда учил, что в текущую мировую эпоху появится 1000 будд. В системе Хинаяны утверждается, что для того, чтобы стать буддой, необходимо следовать пути бодхисаттвы, т. е. полностью посвятить себя оказанию помощи другим к самоусовершенствованию, чтобы делать это наилучшим образом; однако все 1000 мест уже заняты. Следовательно, работать для того, чтобы стать буддой в текущей эпохе нет смысла, поэтому следует стремиться к тому, что является практически достижимым, т. е. стремиться стать освобожденным человеком.

Далее, Будда учил, что когда человек достигает нирваны, или освобождается от собственных проблем, тогда поток сознания прерывается или гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующим высшие цели, не быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить, что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на путь Хинаяны.

PAGE_BREAK--

В записанных позднее учениях Махаяны («Просторная колесница*) те 1000 будд, о появлении которых говорил Будда, рассматриваются как основатели мировых буддийских религий. Кроме них появится также множество других будд, которые не будут основателями мировых буддийских религий; стать одним из этих будд возможно. Более подготовленных учеников Будда наставлял, как стать буддой: это означает не только преодоление собственных проблем, но и собственных ограничений, а также максимальную реализацию возможностей по оказанию помощи ближним. Будда учил, что прекращение потока сознания после достижения паринирваны означает прекращение существования потока сознания в его прежнем качестве. Таким образом, поток сознания вечен, как и жизнь, наполненная помощью ближним.

Итак, первой записанной системой учений была Хинаяна. В ней содержатся основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, а именно: все учения.о карме (причинно-следственная связь); все правила этической самодисциплины, включая правила монастырской дисциплины для монахов и монахинь; анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как развить способности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и увидеть реальность. Учения Хинаяны включают также способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание счастья другим людям, а сострадание - как пожелание другим людям освободиться от их проблем. Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственных человеку ограничений он не в состоянии оказывать другим максимальную помощь, особое внимание Махаяна уделяет раскрытию сердца индивидуума с помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать буддой, другими словами сердце, стремящееся к преодолению всех присущих личности ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей помощи каждому.

Как уже упоминалось, учения Хинаяны передавались 18 различными школами, которые развились исторически в результате возникавших в ходе церковных Соборов разногласий. В полном объеме до нашего времени сохранилась традиция Тхеравады, или „Учение старейшин“.

Распространение буддизма.

В наши дни она распространена в Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-Ланке (Цейлон), Мьянмаре (Бирма), Таиланде, Кампучии (Камбоджа) и Лаосе. В Шри-Ланку и Мьянмар учения этой школы попали в середине III в. до н.э. с помощью индийского короля Ашоки. В более поздний период в обеих этих странах ощущались влияния учений Махаяны, включая тантру, попавшие сюда из восточной Индии, однако эти влияния были незначительными. В середине XI в., когда был построен буддийский город Паган, в Мьянмаре произошло возрождение традиции Тхеравады.

До начала XIII в. Таиланд состоял из нескольких небольших королевств, испытывавших определенные буддийские влияния со стороны соседних с ним Мьянмара и Кампучии. После объединения страны в середине XIII в. король пригласил из Шри Ланки представителей традиции Тхеравады. В XVIII в. Шри-Ланка обратилась к Таиланду с целью возрождения преемственных линий посвящения в монашеский сан, ослабевших за период колониального правления европейцев.

Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в 1 в. н.э. было Кхмерское королевство (Кампучия). Его власть распространялась на Кампучию, Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV в. в этом регионе широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени, Тхеравада. Затем последовал период упадка, после чего буддизм достиг расцвета в IX в. В конце XII в. и в начале XIII в. один из кхмерских королей, оказывавших покровительство Махаяне, построил огромный комплекс храмов в Ангкоре. В середине XIII в. Таиланд захватил Кампучию и с тех пор там преобладает традиция Тхеравады.

В середине XIV в. член правившей в Лаосе королевской фамилии находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королем, он распространил там традицию Тхеравады. Ранее, в 1 и II вв. до н.э., Тхеравада попала в северный Вьетнам морским путем непосредственно из Индии, однако вскоре ее вытеснила китайская форма Махаяны. Во II - III вв. Тхеравада из Индии попала в Индонезию, причем как и в Кампучии здесь примешивались некоторые элементы Махаяны и индуизма. Однако вскоре Махаяна опять стала преобладающей формой буддизма в этой стране. Несколько позже я более подробно остановлюсь на истории буддизма во Вьетнаме и Индонезии.

Такова общая схема распространения Тхеравады в Юго-Восточной Азии. В основном она распространялась из Индии в Шри-Ланку и Мьянмар, в более позднее время из Шри-Ланки назад в Мьянмар и Таиланд и, наконец, из Таиланда в Кампучию, а оттуда в Лаос.

Как я уже упоминал, учения Тхеравады были записаны на языке пали, одном из индийских языков, более разговорном, чем санскрит. В каждой из названных стран на языке пали читают одни и те же тексты, известные как Трипитака, или „Три корзины“. Однако в каждой стране для их записи используется местный алфавит.

В странах, где получили распространение учения школы Тхеравады, существует единая система монашеских обетов: традиции женского послушания и монашества не получили развития, несмотря на наличие в рукописях текстов обетов для монахинь.

Характерная особенность буддизма заключается в его приспособляемости к культурам различных стран, где он получил распространение. Например, в то время как во всех странах монашеские обеты принимаются на всю жизнь, в Таиланде возник обычай принятия обета на определенный срок. В начале XIV в. король Лугай на протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь в одном из мужских монастырей, что положило начало уникальному тайскому обычаю, согласно которому мужчины имеют право принимать монашеские обеты на короткое время. В Таиланде есть люди, регулярно принимающие обеты на год или на несколько месяцев. Ничего подобного мы не находим ни в одной буддийской стране. Более того, тайской культуре присуща вера в духов. В этом контексте буддизм использовался следующим образом: монахи начитывали различные священные тексты, чтобы защитить людей от злых духов. Монахи считались избранными и высоко уважаемыми людьми, получавшими пропитание в виде подаяния, население преданно поддерживало их регулярными приношениями. Поскольку любой человек мог стать монахом, хотя бы на короткое время, это никогда не рассматривалось как экономически тягостное явление. С другой стороны, в Шри-Ланке традиция Тхеравады зачастую имеет научный характер.

Другие традиции Хинаяны, тексты которых были записаны не на пали, а на санскрите, достигли расцвета в собственно Индии и затем из Индии распространились на запад, затем на север и на восток вдоль Шелкового пути через Центральную Азию в Китай. Наиболее важными из этих традиций были Сарвастивада и Дхармагупта.

Сарвастивада отделилась от Тхеравады в конце правления короля Ашоки в середине III в. до н.э., и достигла расцвета сначала в Кашмире и Гандхаре, то есть на территории современного Пакистанского Пенджаба и Центрального Афганистана. В конце III и начале II вв. до н.э. эти районы были захвачены потомками греков, которые пришли сюда более века назад вместе с Александром Великим во время его походов в Центральную Азию и северо-западную Индию. Затем Сарвастивада распространилась на заселенные ими земли в Бактрии и Согдиане. Бактрия располагалась в районе между горами Гиндукуш в Афганистане и рекой Оксус (Аму-Дарья) и включала Афганский Туркестан и часть территории современной Туркмении. Согдиана располагалась в основном в районе между реками Оксус и Яксартес (Сыр-Дарья) и охватывала некоторые районы современного Таджикистана, Узбекистана и, вероятно, Киргизии. В середине 1 в. до н.э. она простиралась от Кашмира на север до Хотана в южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. В конце 1 в. н.э. большая часть этих территорий входила я состав Кушанской империи, населенной центрально-азиатскими народами гуннского происхождения, которые сосредоточились на северо-западе Индии. Кушанский король Канишка был покровителем Сарвастивады и во время его правления были построены великие пещерные буддийские монастыри и научные центры в Бамиане в Центральном Афганистане, а также в Аджина-Тепе, Кара-Тепе и некоторых других местах в южном Таджикистане около современного Термеза. Также во время его царствования Сарвастивада из Кашмира попала в Ладакх. Из Хотана она начала распространяться через города-оазисы пустынь Восточного Туркестана по направлению к городу Куча, расположенному в северной части бассейна реки Тарим, и в Кашгар на западе. Была завершена запись текстов Сарвастивады на санскрите и начата работа по их переводу на хотанский язык. Однако в Центральной Азии все буддийские тексты записывались на санскрите.

Принадлежащая Хинаяне школа Дхармагупты откололась от Тхервады в начале Ив. до н.э. и достигла расцвета на территории современного Белуджистана на юго-востоке Пакистана и в Парфянском царстве, особенно на территории современного восточного Ирана и некоторых районов Туркмении. Анализ священных текстов показывает, что начиная со II в. н.э., в северном Китае главной школой Хинаяны была Сарвастивада, однако линия посвящения монахов и монахинь пришла в Китай именно из школы Дхармагупты, отсюда она распространилась на Корею, Японию и Вьетнам. Тексты Махаяны начали записывать на санскрите, а открыто они появились вскоре после окончания царствования короля Канишки во II в. н.э. Вначале это имело место в районе Андхра на юго-востоке Индии, а затем эти учения быстро распространились на северную Индию, Кашмир и, особенно, Хотан, Начиная с IV в. в северной части Индии были построены великие монастырские университеты, такие как Наланда и Викрамашила. Постепенно Махаяна попала также в Западный Туркестан, где буддизм, как уже упоминалось выше, исповедовался на территориях современной Туркмении, Таджикистана, Узбекистана и Киргизии вплоть до арабских нашествий в VIII в., в результате которых эти районы подверглись мусульманизации. Как уже говорилось ранее, ранняя индийская Махаяна попала также в Кампучию, а через нее в южный Вьетнам.

Буддизм в Китае.

В середине II в. н.э. через Центральную Азию и Шелковый путь начались контакты Китая с буддизмом. Монахи из купеческих семей Индии, Кашмира, Согдианы, Парфии, Хотана и Кучи, многие из которых были уроженцами Китая, начали переводить буддийские тексты с санскрита на китайский язык. Сначала это были тексты Хинаяны, однако вскоре были переведены также священные тексты Махаяны. В III-IV вв. Китай был раздроблен на различные княжества делившиеся на северные и южные. В южном Китае, где продолжала существовать более традиционная китайская культура, интерес к буддизму был чисто философским, сопровождавшимся множеством рассуждений, часто путающих учения Махаяны о пустоте или отсутствии воображаемых способов существования с местными идеями небытия. На севере, где правили по большей части династии, представлявшие народы некитайского происхождения, являвшиеся дальними предками тюрков, тибетцев, монголов и маньчжуров, основное внимание уделялось медитации, а также развитию и использованию экстрасенсорных и экстрафизических сил.

Поскольку переведенные тексты не были отобраны в соответствии с какой-либо системой, а термины часто заимствовались из конфуцианской традиции и только частично были эквивалентны переводимым терминам, было много путаницы относительно сущности учения Будды. Вследствие этого многие монахи совершали путешествия по Шелковому пути в Центральную Азию или по морю с целью привезти большее количество текстов и надеясь с их помощью устранить неясности; с этой же целью они посещали великие монастырские университеты. Так было собрано и привезено в Китай много текстов. При попытках сведения всех этих текстов воедино они столкнулись с серьезными проблемами. В Индии учения Махаяны не были еще достаточно унифицированы, и каждый паломник, приносивший с собой связку текстов, имел различный подбор материала, вследствие чего не было единого мнения о том, какие тексты считать важнейшими учениями Будды. Таким образом возникли различные школы китайского буддизма, отличающиеся друг от друга чаще всего тем, какой текст и какой метод из тех, которым учил Будда, признавался главным.

В Китай буддизм попал также морским путем с юга. Одним из величайших индийских учителей, прибывшим в Южный Китай, был Бодхидхарма. От мастера Бодхидхармы развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особое внимание уделяется простому и естественному бытию в гармонии с природой и вселенной, что характерно также для китайской философии даосизма.

Как я уже отмечала, буддизм всегда стремится приспособиться к той культуре, в которую он входит. В южном Китае также происходит адаптация буддийских техник. Там также учат, что существует „мгновенное“ просветление. Это согласуется с конфуцианской идеей о том, что человек добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, что каждый обладает природой будды, о чем я уже сказал в начале лекции. Чань-буддизм учит, что если человек сможет успокоить все свои „искусственные“ (суетные) мысли, то он сможет преодолеть все свои заблуждения и препятствия в мгновение ока, и тогда немедленно наступит просветление. Это не соответствует индийской концепции о том, что развитие способностей идет в рамках постепенного длительного процесса создания положительного потенциала, развивая сострадание и так далее путем активной помощи другим людям.

В это время в Китае существовало огромное количество воюющих княжеств: в стране царил хаос. В течение длительного времени Бодхидхарма сосредоточенно размышлял о том, какие методы могут быть приемлемыми для того времени и для тех условий; он разработал то, что в последствии стало известно как боевые искусства, и начал Обучать этим искусствам.

В Индии не существовала традиция боевых искусств; что-либо подобное не развилось позднее ни в Тибете, ни в Монголии, куда буддизм проник из Индии. Будда учил о тонких энергиях тела и работе с ними. Поскольку разработанная для Китая система боевых искусств также имеет дело с тонкими энергиями тела, она согласуется с буддизмом. Однако в боевых искусствах энергии тела описываются с точки зрения принятого в Китае традиционного представления об этих энергиях, которое мы находим в даосизме.

Буддизму свойственно стремление развить этическую самодисциплину и способность к концентрации с тем, чтобы личность была в состоянии сосредоточиться на реальности, мудро проникая в суть вещей и преодолевая заблуждения; а также разрешить собственные проблемы и максимально помочь окружающим. Боевые искусства являются техникой, дающей возможность развить те качества личности, которые могут быть использованы для достижения той же самой цели.

В Китае и в Восточной Азии наиболее популярной буддийской школой является школа Чистой земли, которая особое внимание уделяет перерождению в Чистой земле Будды Амитабы. Там все способствует тому, чтобы быстрее стать Буддой и быть в состоянии скорее приносить пользу другим. Особое внимание в Индии всегда уделялось медитативным практикам концентрации с целью достижения этой же цели. В Китае учили, что все, что надо делать, это повторять имя Амитабы.

Популярность этой школы в регионе распространения китайской культуры даже в наше время объясняется, вероятно, тем, что идея перерождения Будды Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется с даосской идеей о попадании после смерти в „западный рай“ бессмертных. Таким образом, мы рассмотрели различные аспекты и модификации классического китайского буддизма.

Вследствие суровых преследований буддизма в Китае в середине IX в. большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основными сохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В более позднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания предков и даосскими практиками гадания с палочками.

В течение многих столетий буддийские тексты переводились на китайский язык с санскрита и индоевропейских языков Центральной Азии. Китайский канон более обширен, нежели палийский, ибо он включает также тексты Махаяны. Правила дисциплины и обеты для монахов и монахинь несколько отличаются от принятых в традиции Тхеравады, так как китайцы, как уже упоминалось выше, следуют другой школе Хинаяны, а именно школе Дхармагупты. Несмотря на то, что 85% обетов монахов, и монахинь те же самые, что и в текстах Тхеравады, незначительные различия существуют. В Юго-Восточной Азии монахи носят оранжевые или желтые одежды без рубашек. В Китае предпочитают одежду принятых в этой стране черного, серого и коричневого цветов с длинными рукавами, что вызвано традиционными конфуцианскими представлениями о скромности. В отличие от Тхеравады и поздних тибетских традиций в Китае существует традиция полностью посвященных монахинь. Эта преемственная пиния посвящения продолжается в настоящее время на Тайване, в Гонконге и Южной Корее.

Продолжение
--PAGE_BREAK--

Собственно китайская буддийская традиция существует в наше время в очень ограниченных масштабах в Китайской Народной Республике. Она наиболее распространена на Тайване, а практикуется в Гонконге, в заморских общинах китайцев на Сингапуре, в Малайзии, Индонезии, Таиланде, Вьетнаме и на Филиппинах, а также в Соединенных Штатах и других странах, где осели китайцы.

Буддизм в Японии.

Собственно китайский буддизм, особенно принятая на севере придающая большое значение медитативным практикам его форма во второй половине IV в. из Китая попал в Корею. В IV в. из Кореи он распространился на Японию. В Корее он процветал приблизительно до конца XIV в., когда завершилось владычество монголов. До начала XII века, буддизм был значительно ослаблен. Возродился буддизм во время правления японцев. Преобладающей формой был чань-буддизм, который в Корее получил название «сон». Эта форма буддизма имеет мощную монастырскую традицию, в которой особое внимание уделяется интенсивной медитативной практике.

Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы, начиная с VII в. ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывности преемственных линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску, однако, позднее стали преобладать характерные японские черты. Как уже упоминалось, буддизм всегда адаптируется к местным традициям образу мышления. В XIII в. Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею. Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достижения перерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с искренней верой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили всю процедуру до однократного произнесения с искренней верой имени Амитабы, в результате чего человек должен попасть в Чистую землю независимо от того, сколько плохих поступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имени Будды является выражением благодарности. Японцы не придавали совершенно никакого значения медитации и совершению положительных поступков, т. к. это может предполагать недостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это согласуется с японской культурной тенденцией избегать индивидуальных усилий, а действовать, как частица большой команды под покровительством выдающейся личности.

Несмотря на то, что к этому времени в Японии существовали лишь полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения в монашеский сан мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата и монашеский образ жизни не являются обязательными. Он основал традицию, допускающую женитьбу храмовых священников, соблюдающих ограниченный набор обетов. Во второй половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласно которому духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. После этого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.

В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ее основателем был учитель Нитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесению на японском языке названия «Лотосовой сутры» - «Нам-м хОрэн-ге к », сопровождавшемуся ударами в барабан. Подчеркивание универсальности Будды и его природы привело к тому, что историческая фигура Будды Шакьямуни отошла на 2-й план. Утверждение, что если каждый человек в Японии будет повторять эту формулу, то Япония превратится в рай на земле, придает буддизму националистический оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в. на основе этой секты развилось японское националистическое движение Сока Гаккай. Традиция Чань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально она достигла расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер, присущий японской культуре. В дзэн-буддизме присутствуют определенные влияния воинской традиции Японии, которой присуща очень суровая дисциплина: верующий должен сидеть в безупречной позе, при нарушении которой его бьют палкой. В Японии существует также традиционная религия синто, уделяющая особое внимание утонченному восприятию красоты всего сущего во всех его проявлениях. Благодаря влиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции аранжировки цветов, чайной церемонии и другие, являющиеся полностью японскими по своим культурным особенностям.

Буддизм во Вьетнаме.

Китайская форма буддизма распространилась также во Вьетнаме. На юге, начиная с конца II в. н.э., преобладали индийская и кхмерская формы буддизма, причем следует отметить смешение Тхеравады, Махаяны и индуизма. В XV в. они были вытеснены китайскими традициями. На севере была первоначально распространена традиция Тхеравады, попавшая сюда по морю, а также буддийские влияния из Центральной Азии, которые были занесены осевшими здесь купцами. Во II-III вв. имели место различные китайские культурные влияния. К концу VI в. относится появление чань-будцизма, известного во Вьетнаме как Тьен. Практики Чистой земли также стали частью Тьен, они были ориентированы на социальные и политические проблемы. Традиция Тьен в значительно меньшей степени, чем Чань, отстранялась от мирских дел.

В Корее, Японии и Вьетнаме сохранился китайский буддийский канон, записанный китайскими иероглифами, однако в каждой из этих стран он произносился по-своему. Несмотря на то, что многие тексты были переведены на национальные языки, классический китайский язык оставался главным.

В это время (IV в. н.э. и далее) в монастырских университетах Индии продолжалась устная разработка идей буддизма. Значительное развитие получили логика и философия как школы Сарвастивады, так и Махаяны. Учение Будды послужило основой для разработки различных философских систем, например, Вайбхашики и Саутрантики в Сарвастиваде, Читтаматры, известной также как Виджнянавада и Мадхьямики, включая Сватантрику и Прасангику, в Махаяне. Самое главное различие между ними, помимо многих менее значительных, состоит в том, что каждая следующая из этих систем дает более тонкий анализ действительности, так как именно незнание индивидуумом действительности является причиной периодического неконтролируемого повторения его проблем. Индийские учителя, придерживавшиеся различных точек зрения, оставили комментарии ко многим священным текстам Будды. Среди наиболее известных авторов были Нагарджуна, написавший комментарии к Мадхьямике, и Асанга, сочинивший комментарии к Читтаматре. Большие дискуссии были не только между ними, но и со сторонниками таких великих философских традиций как индуизм и джайнизм, также развившихся в этот период. Читтаматра и Мадхьямика попали в Китай и существовали там как отдельные школы, однако в результате преследований в середине IX в. они заглохли.

Тексты тантр, относящиеся к Махаяне, и особенно к Мадхьямике, передавались со времени Будды особенно тайно, их начали записывать, вероятно, во II-III вв. н.э. Тантра подчеркивает использование воображения с применением техник визуализации самого себя в образе Будды, в различных его обликах при полном осознании соответствующей реальности. Представляя самого себя уже обладающим телом и разумом Будды, мы создаем причины для более быстрого достижения этого объединяющего состояния, чем с помощью обычных махаянских методов, и таким образом можем скорее начать помогать другим людям. Множество лиц, рук и ног у некоторых из изображений Будды имеет несколько уровней, символически представляющих различные реализации на пути. Их визуализация помогает одновременно удержать в уме все эти прозрения, которые они символизируют с тем, чтобы более эффективно способствовать воссозданию всеведущего ума Будды.

Теперь относительно тантры. Существуют четыре класса тантр, В Китай и Японию попали преимущественно первые три класса и частично четвертый. Однако именно он с течением времени получил наиболее полное развитие в Индии. В четвертом классе тантр, Ануттара-йоге, акцент на работе с различными тонкими энергиями тела для обретения доступа к наиболее тонкому уровню сознания, чтобы затем использовать его как инструмент постижения реальности с целью разрешения собственных проблем и обретения способности помогать другим наиболее эффективно.

Буддизм в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма, или «старых (переводов)». В середине IX в. имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в пещерах и обнаружены вновь через несколько столетий.

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с Х в., из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых (переводов)», когда получили развитие три главные традиции: Сакья, Кагью и Кадам. В XIV в. традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг. В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 разных линий, одна из них Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих 12 линий являются Другпа, Дрикунг и Таг-лунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа, ведет свое происхождение от индийского мастера Кхьюнгпо Налжор. Традиция Сакья идет от великого индийского мастера Вирупы, а Кадам - от индийского мастера Атиши, который, прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда, как уже упоминалось, из Индии. Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Тзонкапой.

Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама 1 был учеником Тзонкхапы, когда 3-й его «перерожденец» прибыл в Монголию, ему дали имя «Далай», по-монгольски «океан», а предыдущие его перерождения после смерти были признаны как Далай-ламы 1 и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; ее возглавляет Гандэн Три Ринпоче. Далай-лама стоит выше любого главы любой из традиций, являясь покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама 1 был одним из учителей Далай-ламы V. В отличие от Далай-ламы Панчен-лама занимается исключительно духовными делами. Когда возраст Далай-ламы и Панчен-ламы был подходящим, тогда один из них мог стать учителем другого.

Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что общее у них составляет приблизительно 85%, Все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырех буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространенную в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединенному пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Мула-Сарвастивады, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвященных монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85% монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов темно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов.

Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник. Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кэнгьюр, объединяющий подлинные слова Будды, и Тэнгьюр, в котором собраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы, содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с ХII-ХIII вв. буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах.

Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма в то время, когда в самой Индии он оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.

Из Тибета буддизм проник в другие районы Гималаев, такие как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал. Однако наиболее масштабным было распространение буддизма в Монголии в конце VI в. во время тюркского, а затем и уйгурского правления в Монголию пришла из Центральной Азии первая волна учений махаянского буддизма. Позднее, в XVII в. Монголия была искусственно разделена маньчжурами на Внешнюю и Внутреннюю. Это произошло до завоевания ими Китая, Буддизм распространился на территории всей Монголии. Вторая, более крупная волна пришла их Тибета в ХН1 в. во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер традиции Сакья Пхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью.

Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Персии, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV в., с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI в. благодаря усилиям Далай-ламы III, когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. Однако незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако ее истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к «Чистым видениям» Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения тибетских монастырей возник в конце XVI в. при постройке монастыря Эрдэни-Цзу на месте древней столицы Каракорум.

С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Кэнгьюр и Тэнгьюр. Выдающиеся монгольские ученые написали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким населением. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, или Джебцун-дамба Хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, 1-й Богдо-геген Дзанабазар (вторая половина XVII - начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал также алфавит союмбу, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

В XVII в. тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время их правления - в Маньчжурию и в северные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Кэнгьюр был полностью переведен с тибетского языка на маньчжурский, в основе которого лежит адаптированный монголами уйгурский шрифт.

В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Ам-до. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана как главам бурятского буддизма титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви. В 20-х годах нашего века часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила свои собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этой области.

В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII в., однако не получил здесь широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI - начале XVII вв., когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне северная провинция Синь-Цзянь, в КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, на Алтае.

Шаманизм в этих районах был запрещен Советом ханов. Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал Ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, которые на основе монгольской письменности разработали калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

В XVIII в. маньчжуры истребили ойратов в Джунгарии; во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись в Джунгарию и присоединились к ойратам, еще остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфан.

Кроме того, одним из наставников Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 г. был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

Заключение.

Итак, мы видим, что буддийские учения широко распространились во всех наиболее важных регионах Азии. В каждом из этих регионов буддизм адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь, каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Все это находится в соответствии с основным буддийским методом обучения с помощью «искусных средств». Существует множество техник и методов, используя которые можно помочь людям преодолеть собственные проблемы и ограничения, реализовать возможности с тем, чтобы наиболее эффективно помогать другим. Таким образом, хотя существует много различных форм буддизма, все они, основываясь на учениях Будды, согласуются друг с другом.

Во многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийский монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения и искусства.

В нашей стране Буддизм представлен в основном в качестве Ламаизма. Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь. Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным Управление Буддистов, учрежденным собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-хамболабы и находиться в Иволгинском дацане (монастыре), расположенным невдалеке от г. Улан - Уде.

Если вы хотите узнать, что такое буддизм и как буддизм может привести вас к освобождению от страданий и истинному счастью, то прочтите статью до конца и у вас будет представление обо всех основных понятиях этого учения. В разных источниках можно найти разную информацию о буддизме. Где-то буддизм больше похож на западную психологию и объясняет как с помощью медитации можно стать спокойным, освободившись от привязанностей и желаний. Но где-то буддизм описывается как эзотерическое учение, объясняющее все происходящие события в жизни человека как закономерное следствие его кармы. Я постараюсь в этой статье рассмотреть буддизм с разных сторон и передать то, что сам слышал от одного из последователей буддизма — вьетнамского монаха, который родился в монастыре и практиковал буддизм всю жизнь.

Что такое буддизм? Буддизм – это самая популярная в мире религия, которой следуют более 300 миллионов человек по всему миру. Слово «буддизм» происходит от слова «будхи», что означает «пробудиться». Это духовное учение возникло около 2500 лет назад, когда Сиддхартха Гаутама, известный как Будда сам пробудился или обрел просветление.

Что такое буддизм? Является ли буддизм религией?

Говорят, что буддизм – одна из первых мировых религий. Но сами буддисты считают это учение не религией, а скорее наукой о сознании человека, которая изучает причины страданий и способы освобождения от них.

Мне тоже ближе мнение, что буддизм это скорее философия или наука, в которой нет готовых ответов, и каждый человек сам является исследователем своего ума, сознания и в целом самого себя. И в процессе изучения себя, человек находит истинное непоколебимое счастье и внутреннюю свободу.

Буддийский путь можно описать следующим образом:

• Вести нравственную жизнь
• Быть внимательным и осознавать свои мысли, чувства и действия
• Развивать мудрость, понимание и сострадание

Как мне может помочь буддизм?

Буддизм объясняет цель жизни, он объясняет очевидную несправедливость и неравенство во всем мире. Буддизм предоставляет практические инструкции и образ жизни, который ведет к истинному счастью, а также к материальному процветанию.

Как же буддизм объясняет несправедливость мира? Почему один человек может иметь в тысячу раз больше благ, чем миллионы других людей? Говоря, что в буддизме объясняется эта несправедливость, я немного схитрил, потому что в этом духовном учении, такого понятия как несправедливость не существует.

Буддизм утверждает, что внешний мир это что-то вроде иллюзии, причем эта иллюзия индивидуальна для каждого человека. И создается эта иллюзорная реальность самим человеческим умом. То есть то, что вы видите в окружающем мире – это отражение вашего ума. Что вы носите в своем уме, то и видите в отражении, разве это не справедливо? И самое главное, что у каждого человека есть полная свобода выбирать, чем наполнить свой ум.

Вы, наверное, подумали, что это знание можно использовать, чтобы изменить свою реальность, осуществить все свои желания и стать счастливым? Можно, но буддизм учит не этому.

Желания человека бесконечны, и достижение желаемого не принесет настоящего счастья. Дело в том, что желание – это внутреннее состояние человека, и, надо сказать, это состояние доставляет страдания. Когда же человек получает желаемое, это состояние никуда не исчезает. Просто тут же находится новый объект желания, и мы продолжаем страдать.

Истинное же счастье, согласно буддизму, достигается не изменением того, что вы носите в своем уме, а освобождением ума от всех предрасположенностей.

Если сравнить ум с кинопленкой, то вы можете выбрать какой фильм смотреть: грустный с плохим концом или легкий с хеппиендом. Но истинное счастье – это вообще не смотреть фильм, так как фильм – это заранее запрограммированная предрасположенность.

Предрасположенности ума это как раз и есть то его наполнение, которое отражаясь словно в зеркале, создает реальность человека. Это также можно представить в виде записанной в уме программы, которая воспроизводится и создает реальность.

Эта программа в буддизме называется кармой , а предрасположенности также называют отпечатками в уме или санскарой .

Отпечатки в своем уме создаем мы сами, реагируя на внешние события. Заметьте, что когда вы злитесь, в вашем теле появляется как бы отпечаток этой эмоции, когда вы благодарны это уже совсем другой по ощущениям отпечаток. Вот эти телесные отпечатки ваших реакций и будут причиной событий, которые произойдут с вами в будущем.

И вы уже поняли, что все, что в настоящий момент происходит вокруг вас – это результат ваших прошлых отпечатков. И эти события стараются вызвать в вас те же эмоции, которые стали их причиной.

Этот закон в буддизме называется законом причины и следствия .

Поэтому любая реакция на внешние события (ведана) становится причиной, которая приведет к событию в будущем, которое снова вызовет в вас ту же реакцию. Вот такой замкнутый круг. Такой причинно-следственный круговорот называется в буддизме колесом сансары .

И этот круг можно разорвать только осознанностью . Если с вами произошла неприятная ситуация, вы автоматически реагируете так, как привыкли, тем самым создавая еще одну такую ситуацию в будущем. Этот автоматизм – главный враг осознанности. Только, когда вы осознанно выбираете свои реакции на все происходящее, вы разрываете этот круг и выходите из него. Поэтому реагируя на любую ситуацию с благодарностью, как бы это не противоречило логике ума, вы наполняете свой ум хорошими благими отпечатками и формируете совершенно новую, более качественную реальность в своем будущем.

Но я еще раз повторю, что цель буддизма не только создавать благоприятные отпечатки в уме, а в принципе освободиться от любых программ и предрасположенностей, как плохих, так и хороших.

Не забудьте скачать мою книгу

Там я показываю вам самый быстрый и безопасный путь с нуля научиться медитировать и переносить состояние осознанности в повседневную жизнь.

Эгоизм — причина всех страданий

Буддизм учит, что все страдания происходят от ложной концепции «Я». Да, существование отдельного Я это всего лишь очередная концепция, созданная в уме. И именно это Я, которое в западной в психологии называют Эго и страдает.

Любые страдания могут проистекать только от привязанности человека к самому себе, своему эго и себялюбия.

То, что делает буддийский Мастер — разрушает это ложное Эго, избавляя ученика от страданий. И это обычно больно и страшно. Зато действенно.

Наверное, одна из самых известных практик для избавления от эгоизма это тонглен. Для ее выполнения нужно представить перед собой знакомого человека и с каждым вдохом мысленно втягивать в себя, в район солнечного сплетения, все его страдания и боли в виде черного облака. А с каждым выдохом отдавать все свое счастье и все самое лучшее, что у вас есть или то, что вы бы хотели иметь. Представьте свою близкую подругу (если вы женщина) и мысленно отдайте ей все, что вы хотите сами для себя: много денег, лучшего мужчину, талантливых детей и т.д. А себе заберите все ее страдания. Еще эффективнее выполнять эту практику со своими врагами.

Практикуйте тонглен два раза в день утром и вечером в течение 5-10 минут 3 недели. И вы увидите результат.

Практика тонглен это то, что даст вам позитивные отпечатки в уме, которые через некоторое время придут к вам в виде того от чего отказались и отдали другому человеку.

Что такое реакции в буддизме

Представьте, что вас предал близкий человек. Это вызывает в вас злость, обиду, гнев. Но подумайте, обязаны ли вы испытывать эти чувства? Вопрос не в том, можете ли вы в этот момент испытывать что-то другое, например, благодарность. Но чисто теоретически возможен же такой вариант? Нет такого закона, согласно которому вы обязательно должны чувствовать в этой ситуации обиду или гнев. Вы сами делаете выбор.

Мы реагируем на происходящие ситуации негативными эмоциями только потому, что находимся в неведении. Мы путаем причину и следствие, меняем их местами, считая, что ситуации вызывают в нас чувства. На самом деле чувства вызывают ситуации, а ситуации только стремятся вызвать в нас те же чувства, которые стали их причиной. Но мы не обязаны на них реагировать так, как они этого хотят. Мы сами можем делать свой осознанный духовный выбор.

Мир полностью отражает наши чувства.

Мы этого не видим только потому, что отражение это происходит с задержкой во времени. То есть ваша сегодняшняя реальность – это отражение прошлых чувств. Какой смысл реагировать на прошлое? Это ли не самая большая глупость человека, находящегося в неведении? Оставим этот вопрос открытым и плавно перейдем к следующему основополагающему принципу буддийской философии.

Открытый ум

Я не зря предложил оставить вопрос из прошлой части открытым. В одной из самых распространенных форм буддизма – дзен-буддизме не принято создавать концепции ума. Почувствуйте разницу между рассуждением и размышлением.

У рассуждения всегда есть логическое завершение – готовый ответ. Если вы любите рассуждать и иметь ответ на любой вопрос, вы умник, которому до осознанности еще расти и расти.

Размышление – это состояние открытого ума. Вы размышляете над вопросом, но сознательно не приходите к логическому завершенному ответу , оставляя вопрос открытым. Это своего рода медитация. Такая медитация развивает осознанность и способствует быстрому росту сознания человека.

В дзен-буддизме есть даже специальные задачи-вопросы для медитативного размышления, которые называются коаны . Если когда-нибудь буддийский мастер задаст вам такую задачу-коан, не спешите с умным видом отвечать на нее, а не то можно получить бамбуковой палкой по голове. Коан это загадка без решения, она создана, чтобы размышлять, а не для того, чтобы умничать.

Если вы решили последовать дзен-буддизму, можете закрывать эту статью и отбросить любые другие готовые ответы на свои вечные вопросы. Как-никак, я здесь тоже занимаюсь построением концепций. Хорошо это или плохо?

Безоценочное восприятие в буддизме

Так хорошо это или плохо? Как вы ответили на вопрос из прошлой главы?

А вот буддист никак бы не ответил. Потому что безоценочное восприятие – еще один краеугольный камень буддизма.

Согласно буддизму такие оценки как «хорошо» и «плохо», «добро» и «зло» и любые двойственности существуют только в уме человека и являются иллюзией.

Если на черной стене нарисовать черную точку, вы ее не увидите. Если на белой стене нарисовать белую точку, вы ее тоже не увидите. Можно увидеть белую точку на черной стене и наоборот только потому, что существует противоположность. Также не существует добра без зла и зла не существует без добра. И любые противоположности являются частями одного целого.

Создавая в своем уме любую оценку, например «хорошо», вы тут же создаете ее противоположность в своем же уме, а иначе как бы вы различили это ваше «хорошо»?

Как практиковать буддизм: осознанность

Осознанность – это основная практика буддизма. Можно подобно Будде сидеть в медитации много лет. Но для этого нужно уйти в монастырь и отречься от светской жизни. Этот путь вряд ли подходит нам, обычным людям.

К счастью, чтобы практиковать осознанность совсем не нужно сидеть под баньяновым деревом.

Осознанность можно практиковать в повседневной жизни. Для этого нужно беспристрастно и внимательно наблюдать за происходящим в настоящий момент.

Если вы внимательно читали статью, то вы уже понимаете, что тот настоящий момент о котором говорят все Мастера это не то, что происходит вокруг вас. Настоящий момент – это то, что происходит внутри вас. Ваши реакции. И в первую очередь, ваши телесные ощущения.

Ведь в зеркале мира отражаются именно телесные ощущения – они создают отпечатки в вашем уме.

Итак, будьте осознанными. Находитесь вниманием в настоящем моменте, здесь и сейчас.

И внимательно беспристрастно наблюдайте:

• Телесные ощущения и эмоции – реакции на происходящее во внешнем мире.
• Мысли. Буддизм учит, что мысли это не вы. Мысли это такие же события «внешнего мира», но которые происходят в вашем уме. То есть мысли это тоже предрасположенности, которые также оставляют свои отпечатки. Вы не можете выбирать свои мысли, мысли появляются из ниоткуда сами по себе. Но вы можете выбирать свои реакции на них.
• Окружающее пространство. Помимо «настоящего» момента также нужно очень чутко осознавать все пространство вокруг вас, быть внимательным к людям и к природе. Но держите все органы чувств под контролем, не позволяя им влиять на свое внутреннее состояние.

Буддизм в вопросах и ответах

Почему буддизм становится популярным?

Буддизм становится популярным в западных странах по ряду причин. Первая веская причина в том, что у буддизма есть решения многих проблем современного материалистического общества. Он также дает глубокое понимание человеческого разума и естественные методы лечения хронического стресса и депрессий. Медитация осознанности или майндфулнесс уже применяется в официальной западной медицине для лечения депрессий.

Самые эффективные и продвинутые психотерапевтические практики позаимствованы из буддистской психологии.

Буддизм распространяется на западе в первую очередь среди образованных и обеспеченных людей, потому что, закрыв свои первичные материальные потребности, люди стремятся к осознанному духовному развитию, которое не могут дать обычные религии с устаревшими догмами и слепой верой.

Кем был Будда?

Сиддхартха Гаутама родился в 563 году до нашей эры в королевской семье в Лумбини на территории современного Непала.

В 29 лет он понял, что богатство и роскошь не гарантируют счастья, поэтому он исследовал различные учения, религии и философии того времени, чтобы найти ключ к человеческому счастью. После шести лет обучения и медитации он, наконец, нашел «срединный путь» и стал просветленным. После просветления Будда провел остаток своей жизни, обучая принципам буддизма до своей смерти в возрасте 80 лет.

Был ли Будда Богом?

Нет. Будда не был Богом и не претендовал на это. Он был обычным человеком, который учил пути к просветлению из собственного опыта.

Буддисты поклоняются идолам?

Буддисты уважают образы Будды, но не поклоняются и не просят милости. Статуи Будды с руками, лежащими на коленях, и сочувствующая улыбка напоминают нам о стремлении развивать умиротворение и любовь внутри себя. Поклонение статуе является выражением благодарности за учение.

Почему так много буддийских стран бедны?

Одно из буддийских учений заключается в том, что богатство не гарантирует счастья, и богатство непостоянно. В любой стране люди страдают, будь то богатые или бедные. Но те, кто познает самого себя, находят истинное счастье.

Существуют ли разные типы буддизма?

Есть много различных типов буддизма. Акценты меняются от страны к стране из-за обычаев и культуры. Что не меняется, так это суть учения.

Верны ли другие религии?

Буддизм это система верований, которая терпима ко всем другим верованиям или религиям. Буддизм согласуется с моральными учениями других религий, но буддизм идет дальше, обеспечивая долгосрочную цель в нашем существовании через мудрость и истинное понимание. Настоящий буддизм очень терпим, и не касается таких ярлыков, как «христианин», «мусульманин», «индуист» или «буддист». Вот почему никогда не было войн во имя буддизма. Вот почему буддисты не проповедуют и не обращают в веру, а объясняют только в том случае, если требуется объяснение.

Буддизм это наука?

Наука — это знание, которое можно превратить в систему, зависящую от наблюдения и проверки фактов, а также от установления общих естественных законов. Суть буддизма вписывается в это определение, потому что Четыре Благородных Истины (см. Ниже) могут быть проверены и доказаны любым человеком. На самом деле сам Будда попросил своих последователей проверить учение, а не принять его слово как истинное. Буддизм зависит больше от понимания, чем от веры.

Чему учил Будда?

Будда учил многим вещам, но основные понятия в буддизме могут быть подытожены четырьмя Благородными Истинами и Благородным Восьмеричным Путем.

Что такое первая благородная истина?

Первая истина заключается в том, что жизнь — это страдание, то есть жизнь включает боль, старение, болезни и, в конечном итоге, смерть. Мы также переносим психологические страдания, такие как одиночество, страх, смущение, разочарование и гнев. Это неопровержимый факт, который нельзя отрицать. Это скорее реалистично, чем пессимистично, потому что пессимизм ожидает, что все будет плохо. Вместо этого буддизм объясняет, как можно избежать страданий и как мы можем быть по-настоящему счастливыми.

Что такое вторая благородная истина?

Вторая истина заключается в том, что страдание вызвано желанием и отвращением. Мы будем страдать, если будем ожидать, что другие люди будут соответствовать нашим ожиданиям, если мы хотим, чтобы мы нравились другим, если мы не получим того, чего хотим, и т. д. Другими словами, получение того, что вы хотите, не гарантирует счастья. Вместо того, чтобы постоянно бороться, чтобы получить то, что вы хотите, попробуйте изменить ваши желания. Желание лишает нас удовлетворения и счастья. Жизнь полная желаний, и особенно стремления продолжать существовать, создает мощную энергию, которая заставляет человека рождаться. Таким образом, желания ведут к физическим страданиям, потому что они заставляют нас возродиться.

Что такое третья благородная истина?

Третья истина заключается в том, что страдания можно преодолеть и достичь счастья. Что истинное счастье и удовлетворенность возможны. Если мы откажемся от бесполезной жажды желаний и научимся жить в настоящем моменте (не пребывая в прошлом или воображаемом будущем), тогда мы сможем стать счастливыми и свободными. Тогда у нас будет больше времени и энергии, чтобы помочь другим. Это Нирвана.

Что такое Четвертая Благородная Истина?

Четвертая истина заключается в том, что Благородный Восьмеричный Путь — это путь, который ведет к прекращению страданий.

Что такое благородный Восьмеричный путь?

Благородный восьмеричный Путь или срединный путь состоит из восьми правил.

— правильное воззрение или постижение четырех благородных истин на своем опыте

— правильное намерение или непоколебимое решение идти по буддийскому пути

— правильная речь или отказ от лжи и грубости

— правильное поведение или отказ от причинения вреда живым существам

— правильный образ жизни или заработок на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями

— правильное усилие или развитие в себе качеств, способствующих пробуждению

— правильная осознанность или непрерывное осознание ощущений тела, мыслей, образов ума

— правильная концентрация или глубокое сосредоточение и медитация для достижения освобождения

Что такое карма?

Карма — это закон о том, что каждая причина имеет следствие. Наши действия имеют результаты. Этот простой закон объясняет ряд вещей: неравенство в мире, почему некоторые рождаются инвалидами, а некоторые одаренными, почему некоторые живут короткой жизнью. Карма подчеркивает важность ответственности каждого человека за свои прошлые и настоящие действия. Как мы можем проверить кармический эффект наших действий? Ответ суммируется путем рассмотрения (1) намерения, лежащего в основе действия, (2) воздействия действия на себя и (3) воздействия на других.