Что означает стяжать духа святого. Что значит Стяжать Духа Святаго и как это сделать

Апостол Павел, завершая свои Послания, неизменно призывает: Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами . И сегодня на вопрос, какая жизнь человека приятна Богу, мы чаще всего слышим ёмкий ответ: «Жизнь по благодати».

Так что же такое благодать? И как жить, чтобы благодать пребывала на нас? Определение её содержит Катехизис: «Спасительное воздействие на людей Святого Духа, пребывающего в Церкви со дня Пятидесятницы». Она изливается любовью Бога Отца ради искупительных заслуг Сына Божия Иисуса Христа. Божественная благодать необходима нам на всех ступенях духовной жизни. Она начинает, продолжает и завершает спасение человека.

Святые Таинства Православной Церкви — это сочетание особых священнодействий и молитв. Для действительности таинства, чтобы оно имело силу, требуется законный предстоятель, совершающий таинство от лица Церкви и вместе с нею. Таковыми являются епископ или священник, рукоположенный в непрерывном следовании апостольской преемственности. Без этого таинство не будет иметь силы, останется лишь формой без содержания.

Таинства являются прямым путём к получению благодати, через них освящается жизнь человека и его рода. В настоящее время принято считать, что в Православной Церкви совершаются семь таинств. Однако это деление условно, ибо чёткую грань между таинствами и обрядами, через которые тоже подаётся благодать, провести невозможно: например, великое и малое освящение воды, освящение храма и жилища, постриг в монашество, иерейское благословение; при них, несомненно, посылается благодатная сила. Итак, крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние (исповедь), бракосочетание (венчание), рукоположение (хиротония), елеосвящение (соборование).

Таинство Миропомазания следует непосредственно за Таинством Крещения. Оно, по сути, является личной Пятидесятницей вступившего в Церковь человека. Во всех таинствах подаётся благодать Святого Духа, но миропомазание есть таинство Святого Духа по преимуществу, совершаемое через помазание миром лба, глаз, ноздрей, груди, рук и ног человека. При помазании каждой части тела священник произносит: «Печать дара Духа Святого». Эта печать есть метка, свидетельствующая, что человек стал Божиим. Апостол Павел пишет: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6: 19-20). Миропомазанному открывается доступ к участию во всех других таинствах.

Ключевым, центральным таинством Православной Церкви является евхаристия — причащение верующими Тела и Крови Христовых, преподносимых под видом хлеба и вина во время Литургии. Совершение евхаристии установил Сам Иисус Христос на Тайной вечере с апостолами: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Моё. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26: 26-28).

Препятствием к принятию Божественной благодати служит грех. Он лишает человека благодати, оттесняет от источника жизни. Чтобы вдыхать аромат благодати, надо постоянно выдыхать смрад греха, очищаться от него.

В Таинстве Бракосочетания освящается семейная жизнь, благословляется рождение и воспитание детей. Есть множество свидетельств, когда бездетные семейные пары, после многих попыток зачать ребёнка, в отчаянии шли в церковь, чтобы обвенчаться, и после этого Божией благодатью становились счастливыми многодетными родителями.

Таинство Брака начинается с церковного благословения, но длится в течение всей брачной жизни. Конечно, супругам необходимо поддерживать полученную благодать Божию: чтобы эта ниточка не оборвалась, нужно жить христианской жизнью, Церковью.

Церковные таинства, безусловно, служат источником благодати. Однако чтобы встать на путь стяжания благодати, нужно внутреннее движение воли. Человек должен почувствовать отвращение ко злу, увидеть и осознать зло в своих помыслах и поступках. Ведь часто можно слышать: «А что я сделал страшного? Где мой грех? Я никого не убил. Изменял жене? Обманывал окружающих?.. Сейчас так все живут…» Грех стал нормой нашей жизни, спрятался за ширмой «все так делают». И без Бога и Его благодати нам ни за что не преодолеть силу греха и его пагубное влияние на нашу душу.

Александр ЕРАШОВ

Самая известная молитва заканчивается такими словами: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа», при этом мало кто имеет полное представление обо всех трех описанных участниках. На самом деле это важные личности в христианстве, которые являются неразделимой частью Господа.

Святой Дух – мистика или реальность?

Существуют разные варианты описания и представления Святого духа, но на самом деле это третья ипостась единого Бога. Многие священнослужители описывают его, как действующую силу Господа и он может послать ее в любое место для исполнения собственной воли. Многие объяснения, касающиеся того, как выглядит Святой Дух, сходятся к тому, что это нечто невидимое, но имеющее видимые проявления. Стоит отметить, что в Библии его представляют руками или пальцами Всевышнего, да и имя его нигде не описывается, поэтому можно прийти к выводу, что он не является личностью.

Еще один важный момент, который интересует многих – символ Святого Духа в христианстве. В большинстве случаев его представляют голубем, который в мире символизирует мир, правду и невинность. Исключением является икона «Сошествие святого Духа», где он представлен языками пламени, расположенными над головами Богородицы и Апостолов. Согласно правилам православных соборов на стенах запрещено представлять Святого Духа в виде голубя за исключением иконы Богоявления. Эту птицу еще используют, чтобы описать дары Святого Духа, о которых будет сказано ниже.

Святой Дух в православии

Долгое время богословы вели беседы, касающиеся природы Бога, пытаясь прийти к решению о том, является ли он единой личностью или же целесообразно остановиться на триединстве. Важность Святого Духа связана с тем, что через него Господь может действовать в мире людей. Многие верующие уверены, что он несколько раз за историю человечества нисходил на некоторых людей, которые получали .

Еще одна важная тема – плоды Святого Духа, под которыми подразумевается действие благодати, ведущей к спасению и совершенству. Они являются важной частью духовной жизни каждого христианина. Приобретенный дар Святого Духа должен приносить плоды, помогая человеку справляться с разными страстями. К ним относят любовь, воздержание, веру, милосердие и так далее.

Признаки отсутствия Святого Духа

Верующие люди никогда не будут преувеличивать собственные достоинства, гордиться, стараться быть выше, обманывать и совершать других действие, которые считаются греховными. Это указывает на то, что в них присутствует Святой Дух. Те, кто грешен, лишены помощи Господа и шанса на свое спасение. Присутствие Святого Духа можно определить по нескольким признакам.

1. Человек легко определяет свои слабые стороны, которые требуют корректировки.
2. Иисус Христос принимается, как Спаситель.
3. Существует желание изучать Божье слово и жажда общения с Господом.
4. Желание прославлять Бога в своих словах, песнях, действиях и так далее.
5. Происходит изменение характера и плохие качества, заменяются хорошими, что делает человека лучше.
6. Верующий понимает, что он не может дальше жить для себя, поэтому он начинает создавать Божье Царство вокруг себя.
7. Стремление общаться с другими людьми, например, в церкви. Это нужно для общей молитвы, поддержки, оказываемой друг другу, совместного прославления Господа и так далее.

Семь даров Святого Духа – православие

Особые действия божественной благодати, которые происходят в душе верующего человека и дают силы на совершений действий ради ближнего своего и Высших сил, принято называть дарами Святого Духа. Их много, но основными являются семь:

1. Дар страха Божия . Многие люди видят в такой формулировке некое противоречие, поскольку вместе используются такие два слова, как дар и страх. Объясняется это тем, что человек имеет склонность чувствовать себя самодостаточным и совершенным, а это отдаляет его от Господа. Только осознавая величие Бога, можно увидеть реальность мира, избегая совершения серьезных ошибок, поэтому страх является источником блага.
2. Дар благочестия . Господь прощает грехи и постоянно спасает людей, проявляя милосердие. Дары Святого Духа в православии реализуются посредством молитвы, совершения литургии и так далее. Благочестие также подразумевает милосердие, то есть оказание помощи нуждающимся. Проявляя снисходительность к окружающим, человек поступает, как и Бог по отношению к людям.
3. Дар ведения . Расшифровывается он, как познание истин, основанных на вере и любви. Стоит заметить, что здесь подразумевается интеллект, сердце и воля. Дары Духа Святого показывают, что нужно познавать мир через Бога и тогда никакие искушения не собьют с праведного пути.
4. Дар мужества . Очень важен он для спасения и противостояния разным искушениям, которые встречаются на пути в течение жизни.
5. Дар совета . Человек ежедневно сталкивается с разными ситуациями, где нужно делать выбор и иногда для принятия правильного решения пригодится духовный совет. Святой Дух помогает оставаться в гармонии с Божественным планом спасения.
6. Дар разума . Он необходим для того, чтобы познать Бога, который открывается в Священном Писании и в Литургии. Первый вариант является источником вдохновения для перехода к божественному знанию, а во второй подразумевает принятие Тела и Крови Господа. Все это помогает человеку .
7. Дар премудрости . Дойдя до этой последней ступени, человек будет находиться в единстве с Богом.

Хула на Святого Духа

Многие религиозные термины для большого количества людей являются незнакомыми, так есть те, кто не знает, что хула является осознанным отвержением благодати Господа при ее очевидном действии на человека, то есть это богохульство. Иисус Христос говорил о том, что она подразумевает отрицание и оскорбление. Утверждал он еще то, что хула на Святого Духа не простится никогда, поскольку в него Господь вкладывает Божество Свое.

Как стяжать благодать Святого Духа?

Фраза была введена в использование Серафимом Саровским во время беседы, касающейся сути веры. Стяжать Святого Духа – это приобретать благодать. Чтобы этот термин был понят всеми верующими, Саровский истолковал его максимально подробно: у каждого человека есть три источника желаний: духовная, собственная и бесовская. Третья заставляет человека совершать поступки из гордыни и корысти, а вторая предоставляет выбор между хорошим и плохим. Первая воля от Господа и она подталкивает верующего делать добрые дела, накапливая вечные богатства.

Как общаться с Святым Духом?

К святым и трем ипостасям Бога можно обращаться несколькими способами, например, посредством молитв, при чтении Слова Божьего или Святого Писания. Допускает церковь общение в обычном диалоге. Призывание Святого Духа можно осуществлять при помощи нескольких советов.

1. Необходимо уединиться, взяв и прочитав несколько листиков Библии. Важно расслабиться и освободиться от всех мыслей.
2. Общение начинается с обычного разговора, поэтому нужно представиться.
3. Человек должен понимать и ощущать, что Святой Дух живет внутри него.
4. Во время общения можно задавать разные вопросы, просить об обучении и так далее. Прислушивайтесь к шепоту и внутреннему голосу.
5. Чем чаще верующих проводит подобные сеансы, тем сильнее он ощущает голос Господа.

Православные молитвы Святому Духу

На сегодняшний день известно много молитвенных текстов, которые помогают людям в трудные минуты. Актуальной является тема – можно ли молиться Святому Духу, и с какими просьбами можно к нему обращаться. Разрешается использовать, как специальные тексты, так и говорить все своими словами. Большое значение имеет искренняя вера и отсутствие дурных помыслов. Молиться можно в церкви и в домашних условиях.

Молитва призывания Святого Духа

Самый распространенный молитвенный текст, который можно произносить в любое время, когда чувствуется, что нужна помощь Высших сил. Он помогает прожить день в духовной чистоте и спокойствии. Молитва о принятии Святого Духа направлена к Богу, и она помогает получить семь даров, о которых описано выше. Текст является короткий, но при этом в нем сконцентрирована огромная сила, помогающая найти утешение и обрести спокойствие.

Молитва Святому Духу на исполнение желания

Сложно встретить человека, не мечтающего о лучшей жизни и надежда, что когда это все станет реальностью, всегда остается в сердце. Если желания имеют только благие намерения, то сила Святого Духа может помочь воплотить их в реальность. Важно использовать представленный текст только, если потребность в реализации своего желания огромна. Обращаться к Святому Духу нужно на рассвете, повторяя текст молитвы три раза.

Молитва о помощи Святому Духу

Сложные времена периодически наступают в жизни многих людей и чтобы справиться с возникшими проблемами, можно обратиться к Высшим силам. Есть специальная молитва Святому Духу, которая поможет приобрести уверенность в своих силах, разобраться в сложившейся ситуации и стать . Произносить ее можно в любом месте и в любое время, когда возникло желание. Текст лучше выучить наизусть и повторять его три раза.

Серафим Саровский

Отец Серафим родился 1759 года с 19 на 20 июля и наречен был Прохором, в честь святого Прохора от семидесяти апостолов и семи диаконов первенствующей Церкви в городе Курске. Будучи семнадцати лет от роду, Прохор решил вступить на путь иноческой жизни. Приняв постриг, он был наречен Серафимом, что значит пламенный.

Серафим подвизался в Саровской пустыни более пятидесяти лет. При жизни своей он многих назидал, просвещал, утешал, врачевал словом, делом, примером и молитвою, так и после кончины чудные подвиги и наставления его, передаваемые из уст в уста бесчисленными очевидцами, слушателями, учениками и всеми, кто при жизни его получал от него какую-либо душевную пользу, не перестают быть поучительными для всех достойных почитателей памяти старца, желающих подражать благому житию и следовать учению его.

В тридцать четыре года Отец Серафим удалился в пустынь - одинокую келию в глухом лесу. Отец Серафим добровольно удалился в пустыню, но не без рассуждения и благословения настоятеля. Келия находилась в сосновом дремучем лесу, на берегу реки Саровки, на высоком холме, верст за пять от монастыря. Она была построена из дерева и состояла из одной комнаты с печкой; в комнату можно было проходить через сенцы, к которым приделано было крылечко. Вокруг келии был устроен небольшой огород с грядами. Все это пространство было обнесено забором. Холм, на котором стояла уединенная келия, находился по соседству с другими возвышениями.

Какие подвиги нёс отец Серафим в своей пустынной келии; сколь разнообразны и тяжки они были; в какой мере они высоки были и сколь угодны Богу - глубокая тайна сокровенного сердца подвижника. Видимые подвиги отца Серафима в это время состояли из трудов телесных, чтения книг и молитвословий. От телесного упражнения сил старец входил в состояние благодушия, которое изливалось в пении священных песен. Всегда внимательный, владевший счастливой памятью, он знал множество церковных песней, которыми освежал свой дух среди однообразия телесных занятий.

Далее старец принял на себя иноческий труд молчания. “Паче всего должно украсить себя молчанием. Молчанием видел многих я спасающихся, многоглаголанием же ни единого. Молчание есть таинство будущего века, словеса же суть мира сего“. Если к нему в пустынь приходили посетители, он к ним не являлся. Случись ему встретить неожиданно в лесу кого-нибудь, старец падал ниц и до тех пор не поднимал лица, пока встретившийся не проходил мимо. Таким образом, он сохранял своё безмолвие около трёх лет. Один брат приносил ему в пустынь пищу однажды в неделю, в день воскресный. Отец Серафим встречал его в сенях, принимал пищу и молча отпускал. Всё это были только видимые наружные проявления молчальничества. Существо же подвига состояло не в раружном удалении от общительности, но в безмолвии ума, в отречении от всяких житейских помыслов для чистейшего посвящения себя Господу.

После пятнадцати лет жизни в пустыни отец Серафим по болезни вернулся в монастырь и принял на себя подвиг затворничества. В келии своей - для отсечения своеволия - он не хотел иметь ничего, даже самых необходимых вещей. Икона, перед которой горела лампада, и обрубок пня, служивший взамен стула, составляли всё. Для себя он не употреблял даже огня. Вериг и власяницы отец Серафим не носил, и другим не советовал одевать их. “Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим по-евангельски - вот и вериги наши, вот и власяница! Эти духовные вериги и власяница выше железных.“

В затворе старец провёл около пяти лет.

Когда он видел, что приходившие к нему внимали его советам, следовали его наставлениям, то не восхищался этим, как бы плодом своего дела: “И мы,- говорил он,- должны всякую радость земную от себя отдалять, следуя учению Христа, Который сказал: о сем не радуйдесь яко дуси вам повинуются: радуйтеся же, яко имена ваши написаны суть на небесах“.

Кроме дара прозорливости, Господь Бог продолжал являть в старце Серафиме благодать исцеления недугов и болезней. Так, 11 июня 1827 года исцелена была Александра, жена Нижегеродской губернии Ардатовского уезда села Елизареева дворового человека Варфоломея Тимофеевича Лебедева. В то время этой женщине было 22 года, и она имела двух детей. 6 апреля 1826 года, в день сельского праздника, она, возвратившись после Литургии из церкви, пообедала и затем вышла за ворота прогуляться с мужем. Вдруг с ней сделалось дурно: муж едва смог довести её до сеней. Здесь она упала на пол. Началась рвота и ужасные судороги; больная помертвела и впала в совершенное беспамятство. Через полчаса, как-бы придя в себя, она начала скрежетать зубами, грызть всё, что попадалось, и, наконец, уснула. Спустя месяц эти болезненные припадки стали повторяться с ней ежедневно, хотя не всякий раз в одинаковой степени.

Врачи, в их числе и иностранные, которые лечили больную, истощили всё своё искусство без малейшего улучшения и советовали больной положиться на помощь Всевышнего, ибо никто из людей вылечить её не может, это повергло больную в отчаяние.

В ночь на 11 июня 1827 года больная увидела сон. Явилась к ней женщина незнакомая, весьма старая со впалами глазами и сказала: “Что ты страждешь и не ищешь себе врача? Встань с одра своего и поспеши к отцу Серафиму в Саровскую обитель, он ожидает и исцелит тебя завтра“. На вопрос, кто она такая явившаяся ответила, что она первая настоятельница Дивеевской общины Агафия. На другой день утром родные запрягли пару господских лошадей и поехали в Саров. Только больную невозможно было везти быстро: постоянно делались с ней обмороки и судороги. Сарова достигли уже после поздней Литургии. Отец Серафим затворился и никого не принимал, но больная, приблизившись к его келии, едва успела сотворить молитву, как отец Серафим вышел к ней и ввёл в свою келию. Там он накрыл её епитрахилью и тихо произнёс молитвы ко Господу и Пресвятой Богородице; потом напоил больную святой Богоявленской водой, дал ей частицу своего антидора да три сухарика и сказал: “Каждые сутки принимай по сухарю со святою водою да ещё сходи в Дивеево на могилу рабы Божией Агафии, возьми себе земли и сотвори на сем месте сколько можешь поклонов: она (Агафия) о тебе сожалеет и желает тебе исцеления. Когда тебе будет скучно, ты помолись Богу и скажи: “Отче Серафим! Помяни меня на молитве и помолись обо мне грешной, чтобы не впасть мне опять в сию болезнь от супостата и врага Божия“. Тогда от болящей недуг отошел ощутительно, с великим шумом: она была здорова во все последующие времена и невредима. После этого недуга она родила ещё четырех сыновей и пять дочерей.

Описаны и документально засвидетельствованы многочисленные случаи излечения по молитве отца Серафима, а также многочисленные случаи прозорливости старца. Двенадцать раз ему во время молитвы являлась Пресвятая Богородица. Однажды один монах, несший послушание далеко от Сарова, собирался покинуть монастырь, так как считал повинности слишком тяжёлыми для себя. Раз ночью пришел к нему странник с письмом от отца Серафима, в котором тот отговаривал его от этого поступка. При этом монах ни с кем не делился своими планами.

Свою смерть старец предсказал за год до неё, он разослал письма всем людям, которым хотел что-либо сказать, в которых благословил и дал советы каждому. Старец предсказал, что о его смерти возвестит пожар. 2 января 1833 года монахи заметили дым из келии отца Серафима, когда они взломали дверь, увидели, что тлели книги. Серафим стоял на коленях, положив руки на подставку и опустив на них голову. Умер он в молитве. Похоронен святой отец был в месте, которое сам для себя выбрал. Во время погребения Саровская пустынь была наполнена тысячами народа.

Также после кончина отца Серафима было задокументировано множество случаев, когда он помогал людям, обращавшимся к нему в молитве. Пустынь, где спасался отец Серафим, стала одним из мест паломничества православных христиан. Паломники ощущали духовную помощь при посещении святых мест.

Серафим Саровский о молитве
“Когда ум и сердце,- говорил он,- соединены будут в молитве и помыслы не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека“.

Иногда, стоя на молитве, старец погружался в продолжительное умное созерцание Бога: он стоял перед святой иконой, не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только умом в сердце созерцая Господа.

Посему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей; ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию Диавола.

В каждом предмете, в каждом делании подвижник видел сокровенное отношение их к духовной жизни и поучался. Отсюда замечались явления такого рода. Отец Серафим, занимаясь какой-либо работой в огороде, или на пчельнике, или в лесу, незаметно для себя на некоторый срок прерывал её; орудия работы падали из рук; руки опускались; глаза придавали лицу чудный вид; старец всей душой погружался в себя, умом уходил в Небо и витал в Богосозерцании. Никто не смел в эти сладкие минуты нарушить его сладкой тишины; с благоговением каждый взирал на старца и тихо скрывался от очей его.

Серафим Саровский о внутренней силе
Сердце только тогда кипит возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.

Когда человек примет что-нибудь Божественное, то радуется сердце, а когда диавольское, то смущается.

Когда Дух Святой пришёл спасти нас, призывающих Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших следует перестать молиться, надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечнаго, которые он тогда возвестить изволит.

“Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего... Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в безчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте... Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.“

Советы
С духом печали,- говорил он в последствии,- неразлучно действует и скука. Скука нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущая с ним братия, а при чтении возбуждается в нем какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщению чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукой, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонится ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это - говорит ему помысл - лежит не так, а это не тут; надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением, потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия.

Мы неусыпно должны хранить сердце своё от непристойных помыслов и впечатлений. По слову Приточника: Более всего хранимого храни сердце своё, ибо оно источник жизни.

От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо только тогда собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище хранится во внутреннем сердце. Не всем открывай тайны сердца своего.

Сердце Христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание.

Напротив. Хотя бы Диавол преобразился и во ангела светла или представлял мысли самые благовидные, однако сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.

Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Всё же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущаго века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не даёт. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: “Иже не собирает со мною, расточает“. Стяжание Духа Божиего есть тот же капитал, но только вечный и благодатный. Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле называет куплею, и говорит всем нам: “Купуйте, дондежу приду, искупующе время, яко дние лукави суть“, - то есть, выгадывайте время

Для выгадывания небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Духа Всесвятого.

Мы думаем, что сделали добродетель, и тем-то добродетель сотворили, а до того получена ли была нами благодать Духа Божия, достигли ли мы её, и дела нет.

Истощай тело своё постом и бдением - и отразишь мучительный помысл сладострастия.

Как дело Божие - править миром, так дело души - управлять телом.

Похоть истребляется страданием и скорбью, или произвольною, или посылаемую Промыслом.

Какою мерою меришь своему телу, в такой же мере воздаст тебе Бог праведное воздаяние ожидаемых благ.

Хорошо бесстрастие: сам Бог дает и утверждает это состояние в душах боголюбивых.

Уединение и молитва - великие средства к добродетели: очищая ум, они делают его прозорливым.

Подвижничество требует терпения и великодушия, ибо миролюбие искореняется только долговременным трудолюбием.

Ум, получивший некоторую часть бесстрастия, иногда бывает непоколебим, но без дел неопытен.

В наставлениях своих отец Серафим всегда говорил, что хотя все старание надо иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к укреплению духа, но если самовольно изнурим своё тело до того, что изнури-ся и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.

Старец, соблюдал известные правила в раскрытии перед другими своих благодатных дарований. Правила эти изложены им в наставлении “О хранении познанных истин“.

“Не должно,- говорил он,- без нужды открывать другому сердца своего: из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда сами не сохраним её в себе, как можем надеяться, что она может быть сохранена другим?

С человеком душевным надо говорить о человеческих вещах; с человеком же имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.

Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию.

А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряете, а не найдёте.

Когда же надобность потребует или дело дойдёт, то откровенно в славу Божию действовать должно, по глаголу Аз прославляющая меня прославлю, потому что путь уже открылся“.

Значение старославянского слова «стяжание» - это приобретение, владение, собирание чего-либо. Оно часто встречается в молитвах и словах Священного Писания. При чтении в церкви можно услышать производные от слова «стяжание»: стяжатель, стяжательство, стяжания (существительное множественного числа), любостяжание и т. п.

Значение слова «стяжать» может иметь как положительное, так и отрицательное значение. Всё зависит от того, что именно приобретает человек, угодны ли Богу собранные им сокровища.

Слово «стяжание» в текстах Св. Писания

Вот несколько примеров использования слова «стяжание» в церковнославянских текстах Евангелия и Ветхого Завета:

Стяжание, значение слова в творениях Св. Отцов

Святыми Отцами Церкви называют епископов древности, составивших толкования Евангелия и основные правила, по которым живут нынешние христиане. Величайшими из них были Иоанн Златоуст и Василий Великий, епископы Византии.

Св. Иоанн Златоуст, знаменитый проповедник и обличитель неправедных и немилосердных богачей, доступно для простого народа объяснял, что такое стяжание неправедное. Он употреблял слово «любостяжание» и «стяжательство» в значении порока, любви к приобретению лишнего, ненужного состояния путём насилия и лжи. Взяточник или вор - все они называются любостяжателями. Св. Василий Великий отмечает: нет более страшного любостяжательства, чем то, когда человек не делится с неимущими тем, что «может повредиться», т. е. испортиться со временем.

В противоположность накоплению материальных богатств святые преподобные отцы (монахи) употребляют слово «стяжать» в значении приобретать духовные сокровища, воспитывать в себе добрые качества. В Патериках (сборниках поучений преподобных отцов) часто можно встретить такие слова:

• Стяжание Евангельских добродетелей (глава из Скитского Патерика).
• Должно прежде всего стяжать смиренномудрие (наставление прп. Иоанна).
• О стяжании любви к Богу (Свт. Игнатий Брянчанинов, проповедь).

Стяжание Святого Духа

Легко приобрести материальные богатства , труднее - стяжать добродетели. А высшей ступенью духовного роста святые считали стяжание Божией Благодати и Духа Святого. Как можно приобрести эти качества, которые не зависят от поведения человека, а только от желания Самого Бога?

О необходимости стяжания Св. Духа постоянно напоминал своим духовным чадам прп. , как лично переживший это блаженное состояние. Беседуя в 1831 г со своим учеником Николаем Мотовиловым, он сравнивал земную жизнь человека с торговой площадью, где множество купцов старается подороже продать свой товар. Сначала будущий продавец много трудится, чтобы стяжать побольше полезных в хозяйстве вещей. Затем, изучив покупательский спрос, везёт на рынок то, что принесёт больше прибыли. Торговля считается успешной, если купец возвращается домой с полным кошельком денег.

Придавая этой притче духовный смысл, прп. Серафим сравнивает приобретение товара для торговли со стяжанием добродетелей: милосердия, скромности, любви. Эти качества хотя и хороши, но не имеют пользы для человека, пока он не «продаст» их Богу и не получит «деньги» - благодать Духа Святого. Стяжание Святого Духа прп. Серафим называл целью христианской жизни, а добродетели - только средством, помощью в достижении этой Божественной Силы.

Как с помощью вырученных денег купец может приобрести всё, что ему угодно, так и с помощью Святого Духа человек получает силы творить чудеса, легко побеждать собственные страсти, наполняется силами и здоровьем, каким обладали Адам и Ева в раю, а душа его всегда радостна и спокойна.

На вопрос Мотовилова о том, как достичь такого блаженства , прп. Серафим напоминает о купце, несущем на рынок лишь тот товар, за который получает больше прибыли. Так и христианин, чтобы стяжать больше благодати, должен творить те добрые дела, которые приносят больше утешения его душе. При этом следует постоянно помнить, что любой добрый поступок совершается не для людской похвалы, а для славы Божией.

Чтобы эти разъяснения не остались для Мотовилова пустыми словами, преподобный Серафим попросил у Бога на мгновение показать ученику , что значит находиться в силе Святого Духа. Николай ощутил необыкновенную теплоту, радость и тишину. При этом от лица прп. Серафима исходил необыкновенный свет, в чём и проявлялось действие благодати Божией.

Позже Николай Мотовилов написал книгу, где подробно описал произошедшее с ним явление. Истинность своих слов он готов был подтвердить под присягой, что в начале XIX века имело большое значение.

На вопросы телезрителей отвечает архимандрит Мелхиседек (Артюхин), настоятель храма Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла в Ясенево. Передача из Москвы.

- Здравствуйте. В эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии Сергей Юргин.

Сегодня у нас в гостях настоятель подворья Оптиной пустыни в Москве и настоятель строящегося храма в честь Покрова Божией Матери в Ясенево архимандрит Мелхиседек (Артюхин).

Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.

Бог всем вам в помощь, дорогие братья и сестры.

Тема нашей сегодняшней программы "Стяжание мирного духа". Преподобный Серафим Саровский сформулировал все необходимое для спасения в вечной жизни всего в одной фразе: "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся". В нем заложен очень большой смысл, расскажите, пожалуйста, о нем.

Все мы слышали этот девиз преподобного Серафима Саровского, и все бы хотели иметь и на работе, и дома благодатный мирный дух: терпение, внимание, выдержку, трезвенность, нераздражительность. Все это те качества, которыми должна обладать христианская душа. Но у нас это не всегда получается.

Оказывается, есть маленький секрет о том, как нам все-таки стяжать благодать Святого Духа и проистекающего от этого мирность нашего духа. Когда празднуется память того или иного преподобного, мы слышим такие слова из Послания апостола Павла к галатам: "Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание, на таковых нет закона". Потому что они исполнили закон Христов. Так вот одним из плодов Святого Духа является мирность, тот же дух есть любовь, радость и мирность.

Тогда возникает следующий вопрос: как стяжать благодать Святого Духа? Оказывается, этому помогает молитва: и домашняя, и обязательно церковная. Внутренним обращением к Богу "на всяком месте владычества Божия" и в храме Божием. "Шесть дней трудись, седьмой день - Господу Богу Твоему". Многие в своей жизни замечали, что после молитвы, после чтения Евангелия, доброделания как раз и есть этот мирный дух. Во время богослужения никак не хочется что-то выяснять в немирном, раздраженном духе. Случается же это в нашей повседневной суете.

Как говорил старец Амвросий Оптинский: отчего человеку бывает плохо? От того, что человек забывает, что над ним Бог. Когда человек помнит это, тогда он следит за собой. У святых отцов было выражение "трезвение". Они наблюдали за своими мыслями, словами и поступками. Как только память Божия уходит из жизни, тогда человек творит, что хочет. Кто-то из мудрых людей сказал: когда Бог на первом месте, тогда все остальное - на своем. Когда Бог на первом месте, мы думаем, что сказать, как сказать, кому сказать, и какие из этого будут последствия.

Духовного или недуховного человека можно определить так. Тот, кто старается заповеди Божии в повседневной жизни: по Богу мои слова или нет? Когда апостола Павла не пустили в город, увидев, что он идет на богомолье в Иерусалим, ученики сказали: Господи, скажи нам, помолимся, и огонь сойдет с неба и попалит их. И Господь ответил им: не надо, разве вы не знаете, какого вы духа? То есть духа мира, любви, справедливости, братолюбия.

Митрополит Филарет Минский говорил: любите богослужение - дышите воздухом вечности. "Воздух вечности" наполнен мира, любви, славословия Божия. Когда человек в этом воздухе вечности, его настроения уходят на задний план. Когда же он в своих личных мыслях, обычно гордых, обидчивых, гневливых, из этого проистекает забывчивость человека о Боге, о внутреннем мире, смирении. В этом состоянии человек забывает свои недостатки, грехи, и потихоньку у него возникает самоцен, самодовольство, гордость и эгоизм, а из этого он легко "заводится", психует, начиная со своей собственной семьи.

Должно ревновать о том, чтобы была память Божия, и она будет держать человека в своих рамках, в правильном отношении к себе и по отношению к другим. Правильное мнение о себе помогает правильному отношению к другим. Мы часто завышаем свой самоцен: мы выше всех, и все ниже нас. Почему все моря и океаны вмещают в себя такое множество рек, речушек и ручейков? Потому что они находятся ниже их. Наполняется тот человек, который живет в этом смиренном Божием духе, и все служит ему. Эта вода не дойдет до того, кто о себе слишком большого мнения. Скромное мнение о себе помогает иметь смиренный и мирный дух. Арсений Великий сказал, что если человек не пойдет путем самоукорения, он нигде и никогда не найдет покоя. Это аксиома нашей повседневной жизни.

Некоторые люди говорят о себе: я психованный человек, что я могу сделать, если я такой раздражительный? Это лишь проявление ненормальности жизни, того, что ты не духе Божием, а в духе мира сего. Но ты сам не впускаешь в себя Дух Божий. У каждого из нас есть мобильный телефон, и мы знаем, что его надо регулярно подзаряжать. Так и молитва домашняя и в храме есть наше напитывание благодатным Духом Божиим.

Вопрос телезрителя: Как реагировать на откровенное хамство людей, например, в переполненном транспорте? Не всегда успеваешь себя укорить, и бранные слова как бы сами собой изливаются на человека.

Надо помнить, что мы христиане, и то, что мы не можем исправить эту ситуацию. Втискиваться, распихивая других в переполненный вагон - это сэкономить две-три минуты на ожидании следующего поезда. Это ничего не даст, кроме испорченного настроения на весь день, тем более какой-то негативный ответ.

Как говорил премудрый Соломон, тычок в нос производит кровь. Поэтому не надо бить не словами, ни мыслями. Надо уметь сдерживать себя. Недаром наш язык находится за двумя преградами, за двумя барьерами: за губами и за зубами. Чтобы не давать ему воли. Апостол Павел говорит: всякий человек да будет скор на слышание и медлен на слова, медлен на гнев, потому что гнев не творит правды Божией.

Если мы ответили на такую ситуацию, мы зло посеяли. Если мы ее проглотили, мы уменьшили это зло в самих себе. Как кто-то сказал, пусть твоя душа будет подобна озеру, которое принимает брошенный в него камень. Камень попал на водную гладь, чуть-чуть всколыхнул ее, прошла небольшая волна, и озеро опять успокоилось. Пусть такова будет и твоя душа.

Поэтому первое, что необходимо - удержать свой язык от высказывания своих эмоций. Об этом Иоанн Лествичник так и сказал: гнев - это безобразие души.

Возникает вопрос: когда это происходит относительно других, как поступать? Пацифизм толстовства или некое христианское мужество и некая отвага? Здесь всегда должна быть мудрость, чтобы под видом смирения не скрывалась трусость, а под видом отваги не было уже безумного отчаяния.

Поэтому, как хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе, так и ты поступай по отношению к другим. По отношению к себе надо и можно потерпеть и промолчать, в отношении других мы, конечно, должны иметь смелость и мудрость уметь защитить честь и достоинство людей, которые находятся рядом с нами. Но никогда не поступать в отношении хамства с подобным ему негативом, но грамотно, с внутренним мужеством поставить на место.

Вы уже говорили, что для того чтобы стяжать дух мирен надо и любить богослужение, но часто получается так, что наша работа, различные дела или болезни не позволяют нам постоянно ходить в храм. Может быть, люди молятся дома, читают какую-то литературу, но в храм не ходят, говоря, что в этот раз они лучше останутся дома. Как Вы считаете, такие подвиги заменяют полноценное богослужение?

У святых отцов был такой критерий болезненности и плохого самочувствия, которое не позволяло бы пойти на богослужение. Это было совсем недавно, до наших революционных переворотов. Критерий был такой: если ты болен до такой степени, что когда дома начнется пожар, ты не в силах будешь выбраться из дома, тогда ты можешь не идти на богослужение, ты на самом деле болен. Такое было отношение.

Чем ревностнее человек, тем больше он преодолевает себя и ищет повода пойти в храм, а ленивый ищет повода не пойти в храм, и все это зависит от любви и нелюбви к Богу.

Силуана Афонского спросил почти о том же его брат по монастырю, который, как и Силуан, был в нем экономом. Он сказал:

Я не могу, как все братья, быть на богослужении, пропускаю даже субботний и воскресный дни, потому что у меня чрезмерная занятость.

Тогда старец Силуан сказал:

Любить Бога никакие дела не мешают.

Алгоритм нашей духовной жизни: субботник и воскресный дни должны быть посвящены богослужению, которым благословляется вся предстоящая неделя. Можно и нужно молиться дома. Но это никак не заменит богослужения. У святых отцов было такое выражение: одно "Господи, помилуй", прочитанное в храме единым сердцем и едиными устами от лица всей Церкви, больше прочитанной наедине целой Псалтири.

Есть такой богослужебный текст: "В храме славы стоящие на небеси стояти мнимы". В храме стоящие представляют собой стоящих на небесах. Конечно, когда это происходит со вниманием, с отрешенностью от всего суетного, хотя бы на эти два с половиной часа Всенощного бдения или Божественной литургии.

На могильном памятнике насельнику Оптиной пустыни митрополиту Трифону Туркестанову, похороненному в Москве на Введенском кладбище, на его оборотной стороне написаны такие слова: "Дети, любите храм Божий. Храм Божий - небо на земле".

Мы только и делаем, что живем лицом к земле: телевидение, новости, интернет опускают нас ниже некуда. В метро, транспорте - везде дух мира сего. Мы кружимся в мире, лежащем во зле. Где-то должен быть кусочек рая. Ограда монастыря, церковные стены и есть то пространство вечности, где мы можем, как в химчистке, на какое-то время очиститься от пропитавшей нас греховной соли.

Многие говорят, что Бог везде, и почему я должен молиться только в храме. Конечно, молиться нужно везде, но одно не отменяет другого. Домашняя молитва не вместо, а вместе. Помните слова в Евангелии: "Дом Мой дом молитвы наречется". Значит, есть Дом Божий на земле. Хотя мы знаем слова псалмопевца "На всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа!" Но есть особое место, есть особый чин богослужения.

Однажды у отца Василия спросили, не все ли равно, где молиться, обязательно ли в храме или можно дома? Этот лукавый вопрос задавался относительно праздничных и воскресных дней, потому что мы не можем постоянно находиться в храме. Он ответил так:

Молиться дома одному - это как плыть одному в лодке и грести самому, а молиться в храме - это плыть в лайнере. Вот и выбирайте, что легче, что спасительнее и что полезнее.

Не каждый способен, как Федор Конюхов, целых сто дней грести один через океан в весельной лодке.

Часто бывает, что когда прошла первая волна ревности, благодати Господней, люди начинают остывать и искать предлоги: давление, гипертония, плохое самочувствие, жара, душно в храме. Мы что-то потерпели ради Бога в месте Его прославления, Его благодарности и славословия. Бог дает нам жизнь, здоровье, рассудок, эту пищу, это солнце, Он дает нам семью, друзей, работу, так поблагодари Бога. Как мы читаем в Евангелии, когда люди получают исцеления, все получают, а возвращается лишь один из десяти. Время богослужения - это время благодарности Богу. А благодарность, по словам святых отцов, это рука, протянутая к Богу за новыми благодеяниями. И благодарность облагодетельствованного побуждает благодеющего к новым благодеяниям. Мы благодарим Бога не для того чтобы нам прибавилось еще, но как дети.

Как говорил многострадальный Иов: “Нагим вышел я из чрева матери моей, нагим возвращусь к матери своей земле. Господь дал, Господь и взял. Да будет Имя Господне благословенно!” Святой Иоанн Златоуст говорил: "Благодарите Бога за радости, и радости умножатся. Благодарите Бога за скорби, и скорби минуют. Благодарите Бога за все". Богослужение и есть пик благодарности. Если ты лишаешь себя богослужения, ты лишаешь себя благодарности, когда вся Церковь благодарит Бога за прожитую неделю.

В праздники, посвященные святым, мы чтим тех, с кем имеем особую молитвенную связь, это друзья Божии, наши молитвенники и ходатаи. Это наши духовные братья и сестры во Христе, те, кто сейчас говорят Богу о нас. Тот, кто чтит эту память, старается быть в этой памяти и стяжает тот благодатный дух, который не только приносит мир, но плоды духа: любовь, радость, мир и долготерпение. Почему нет радости? Потому, что мы не в духе Божием, а в духе своем. В духе Божием мы можем быть через молитву, через богослужение, через исполнение заповедей Божиих.

Человек стерпел - он в духе Божием. Человек простил - он в духе Божием. Человек отдал - он в духе Божием. По словам Силуана Афонского есть две радости: радость человеческая и радость Божия. Когда человек принимает, он имеет радость человеческую. Когда человек отдает, он может иметь радость божественную. И он призывает испытать эту божественную радость.

Известное выражение о человеке: он "в духе" или он "не в духе", как раз в том, что это отражает внутренний мир человека. Почему он не в духе: принял что-то на свой счет, что-то не так, как он хотел бы. Все это от того, что у человека завышенные представления насчет себя.

Когда человек ищет не того, чтобы служили ему, а как ему самому послужить кому-то, то он всегда найдет поводы для служения. Последние завещательные слова Господа перед распятием: Я пришел в этот мир не для того, чтобы Мне послужили, а чтобы послужить. И если Я, Господь и Учитель, умыл ваши ноги, то и вы должны умывать ноги друг другу. Как сказано в Деяниях апостольских, "блаженнее давать, нежели принимать".

Все устроение нашей христианской жизни должно удерживать нас в духе. Мы порой скатываемся, но поднимаемся, потом опять скатываемся и опять поднимаемся. Потому я призываю всех братьев и сестер во Христе пребывать в ревновании о Духе через молитву, богослужение. Но главное, чтобы были плоды этой молитвы, а плоды ее - доброделание, исполнение заповедей, начиная с семьи и близких и далее.

Вопрос телезрителя: Начальник на работе говорит, что у меня на складе квадрат, но я прихожу и вижу, что это круг. Он утверждает, что квадрат, а глаза мои говорят круг. Я говорю условно, проблема в том, что мы никак не можем с ним найти взаимопонимание. Как решить это мирно, непонятно.

Сказано: "Будьте готовы всякому, требующему отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением". Хорошо: начальство требует отчета. Садись, пиши докладную, что круг-де был, но согласно таких-то и таких-то накладных разошелся. Напиши, что, мол, я бы и рад дать круг, но у меня его нет.

Надо уметь донести и объяснить ситуацию начальству, и не только ему, но и жене, матери, дедушке, бабушке. Я должен был это сделать, но у меня это не получается по таким-то и таким-то обстоятельствам. Вся наша беда, что мы не можем объяснить друг другу. Надо уметь объясняться, для этого у нас есть рассуждение, язык и мудрость, которой мы должны просить у Бога.

Кто-то из мудрых сказал: "Говорите громко, чтобы вас услышали, говорите тихо, чтобы вас послушали". Никогда не надо орать, доказывать свою правоту в гневе и крике, надо спокойно и тихо объяснить. Начальству лучше всего объяснять в письменном виде по пунктам тезисно изложив свои доказательства. У начальства множество дел, телефонные разговоры, суета, а бумажка лежит на столе. Раз прочитал, два прочитал, и понял, что действительно одной рукой пять арбузов не удержишь.

Когда на тебя наложили сразу множество дел, то непонятно, какое делать первым, выполнить все их в один день невозможно. Когда это по пунктам будет донесено до начальства, тогда начальник понимает, что на это место нужно два человека. А если человек делает и ничего не говорит, значит, можно нагрузку увеличивать. Если ты считаешь, что нагрузка большая, а зарплата маленькая, то покажи это зримо: в течение недели были выполнены следующие задачи, в течение месяца выполнено столько и столько. Если тебе говорят, что ты плохо работаешь, тогда напиши, какие вопросы решал в течение дня.

Так же в семье: бывает, что ты обижаешься на жену, а она даже не знает, что ты думаешь, что она сделала неправильно. Либо тебе кажется, что ты сказал ей что-то нормальным тоном, а женщинам, как существам очень эмоциональным, кажется, что не в том духе, не та была подача. Для женщин важнее не что, а как им говорится.

Кто-то мудрый сказал, что правда должна подаваться, как пальто, а не как мокрая тряпка, брошенная в лицо. Всегда надо просить мудрости, деликатности и уметь объясняться, уметь договариваться. Это будет необходимо всю жизнь. И близких своих надо не только услышать, но и уметь их послушать. Все когда-нибудь ошибаются, и нет рыбы без костей. Нам люди многое прощают, и мы должны людям много прощать.

Вопрос телезрителя: У меня нет возможности часто бывать в храме по объективным причинам, не по лени. Удается исповедоваться лишь раз в два месяца. Как быть в такой ситуации?

Если это по причине проблем со здоровьем, то поступайте по тем возможностям, какие у Вас есть. Если это из-за пренебрежения и непонимания то, что в воскресный день мы должны быть в храме, тогда это другое.

Если это по здоровью, то когда в храме идет богослужение, ничего не делайте дома, кроме богослужения. Например, с 5 до 7 идет Всенощное бдение, вот и Вы в это время дома помолитесь: Псалтирь, Акафисты Спасителю и Божией Матери, Евангелие, апостольские послания. Два этих часа проведите с Богом, и это будет Ваша сопричастность с богослужением, в котором Вы хотели бы принять участие, но не можете по физической невозможности. Надо иметь сопричастность богослужению, которое идет в это время.

На "Союзе", как я знаю, есть трансляции богослужение в субботу и воскресение. И я, находясь в студии телеканала, ожидал вопроса о том, может ли трансляция богослужения как-то заменить присутствие в храме. Для престарелых людей, многодетных матерей, больных и других, кто по физическим причинам не может находиться в храме, это и есть сопричастность богослужению Церкви. Хотя вы перед телевизором, но мысленно вы в храме Божием.

Но в случае, когда у нас есть возможность быть на богослужении, а мы заменим ее трансляцией по телевидению, это будет неверно. Поэтому пока есть возможность прийти самому, лучше ненадолго прийти в храм, чем остаться дома.

Слава Богу, что есть такой всеобъемлющий и всем доступный телеканал "Союз", который приблизил людей к размышлениям о Евангелии и о духовных вопросах, где есть познавательные, исторические, миссионерские передачи, утренние и вечерние молитвы, трансляция богослужений. Когда человек начинающий, сам не может поставить верные ударения, но для начала полезно слушать утреннее и вечернее правила. Потом уже человек должен начинать молиться самостоятельно. Потому что молитва это общение с Богом, дыхание души. Где нет молитвы, там нет и жизни души.

Старец Варсонофий так сказал одному из своих собеседников:

Когда продукты: мясо, рыба начинают портиться, мы по запаху узнаем, что они испортились. Душа не материальна, она запаха не имеет, и мы не можем по неким материальным признакам узнать о ее здравии или нездравии". Иоанн Лествичник говорит о том, что первый признак помрачения ума и души есть леность к молитве и леность к богослужению. Свидетельством о здравии души и пребывании в духе является любовь к молитве и любовь к богослужению.

Поэтому надо вдумываться, откуда те бесконечные дела, которые не дают встать на молитву и пойти в храм. Должен быть духовный режим, духовный распорядок и алгоритм. Кстати, у греков, у которых не было революционных потрясений и соответственно нарушений преемственности духовной жизни, есть такой взгляд на духовную жизнь: очень важен распорядок дня. Все должно быть организовано и соподчинено духовной жизни.

Если знаешь, что в пять часов Всенощное бдение, то сделай дела заранее: с утра и до обеда. Поскольку выходной день, можно поспать час днем. В восточных странах дневной сон считается наградой за ранний подъем. Дневной сон заменяет два часа ночного сна. Человек отдохнул и пришел на Всенощную с новыми силами. Если ты встал поздно, в полдень поел, потом убирался до четырех часов, то на богослужение придешь совсем в другом состоянии. Все потому, что бестолковое распределение времени. Будем стараться постепенно приводить все в богоустановленный порядок.

Вспоминается рассказ одного священника, которого перевели в другой деревенский храм, и вот каждое воскресение он видит старушку на костылях, которая приходит в храм из соседней деревни. Когда он познакомился с ней, то спросил, не тяжело ли ей каждое воскресение идти на костылях в храм из другой деревни? И она ответила:

Конечно, тяжело, но прежде чем в храм пойдут мои ноги, туда идет мое сердце.

У человека настрой, и все подчинено ему. Если нет любви, нет настроя, то все плохо, все из-под палки.

Кто-то сказал: нет попутного ветра тому, кто никуда не плывет. Все рождается от любви к Богу. Если есть любовь к Богу, все становится на свои места: и здоровье, и распорядок дня, все подчиняется этому.

Нам дано небо на земле, воздух вечности, молитва - дыхание жизни. Мы ходим в Дом к Богу. Даже простое человеческое общение имеет пользу для человека, сколь несравнимее польза от встречи с Самим Богом.

Некоторые говорят, что не понимают богослужения. Это отдельная тема. Святитель Василий Великий дает алгоритм пребывания в храме. Когда на Всенощном бдении мы понимаем не все чтения, он говорит, что не страшно, ведь ты пришел в храм к Господу, так собеседуй с Ним. Так же он говорит, что молитва домашняя и в храме должна начинаться со славословия, потом идет исповедание своих грехов и лишь затем прошения. Сначала восславь Творца, поблагодари Его за все, потом покайся, в чем ты не был достоин твоего Бога, и когда ты излил Богу свою душу, тогда попроси Его, прежде всего, о том, чтобы ты был лучше, чтобы ты был настоящим христианином, и затем проси о жене, детях, работе, своих житейских делах. Алгоритм в том, чтобы начинать с неба, потом уже идет земля. Мы же думаем о том, у какой иконы поставить свечку, чтобы у нас было то-то и то-то.

Святые отцы говорят, что внимание - душа молитвы. Там, где нет внимания, нет души молитвы, поэтому нам скучно и непонятно. Мы не вошли во внутренний дух, мыслями мы с новостями, проблемами, детьми, переживаниями. Оптинские старцы говорили, что когда идешь в храм, читай молитву "Приидите поклонимся Цареви нашему Богу..." Кому ты говоришь это? Своим чувствам и мыслям. Только одно пусть будет поклонение - Христу, Цареви и Богу нашему. И входя в храм говори: "Вниду в дом Твой, поклонюся ко Святому храму Твоему".

"Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню, и посещати храм Святый Его", - писал псалмопевец Давид. Вот какие слова изливаются из сердца и души, если человек находится в Духе.

Поэтому всем нам, дорогие братья и сестры, желаю мирного духа, который зависит от совокупности всей духовной жизни. Если мы будем в Духе Божием, тогда будем и в вере, и в надежде, и в любви, и в мирности и в радости. Потому что когда мы с Богом, тогда Бог с нами на всех путях нашей жизни. Аминь.

Спасибо, батюшка. Этими словами мы и закончим нашу сегодняшнюю передачу. Благодарю за столь интересную беседу. В завершение благословите наших телезрителей.

Мир всем вас, дорогие братья и сестры.

Ведущий: Сергей Юргин.

Расшифровка: Юлия Подзолова.