Школьная энциклопедия. Искусство киевской руси Какие памятники киевского изобразительного искусства сохранились

Искусство Киевской Руси развивалось в общем русле средневековой европейской культуры и было неразрывно связано с церковью и христианской верой. В то же время славянские мастера обладали своими устойчивыми, веками сложившимися традициями языческого искусства. Поэтому, восприняв многое из Византии, они выработали самобытный, неповторимый стиль и создали подлинные шедевры архитектуры, живописи, прикладного искусства.

Архитектура . На протяжении столетий у восточных славян накапливался богатый опыт зодчества, сложилась национальная традиция градостроительства. Долгое время главным строительным материалом была доступная в изобилии древесина. В центре поселений находились "грады", которые служили для защиты от врагов, проведения племенных собраний и культовых обрядов. Большинство построек в славянских "градах" сооружалось из срубов – бревен, уложенных в четырехугольные венцы. Из срубов строились и простые избы, и 2-3-этажные терема, срубы закладывались в основание крепостных валов. Старались строить без применения гвоздей, т.к. ржавеющие гвозди приводили к быстрому разрушению постройки.

Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного к каменному и кирпичному строительству. С принятием христианства началось сооружение храмов, представляющих собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.

Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. На центральной площади древнего Киева возвели церковь Успения Богородицы. Церковь была прозвана Десятинной потому, что Владимир специальной грамотой отписал ей десятую часть великокняжеских доходов. Ее судьба сложилась трагически: в 1240 г., когда в Киев ворвались орды Батыя, она стала последним рубежом обороны и была разрушена до основания. В наши дни расчищен и сохраняется ее фундамент.

Наибольшее распространение на Руси получила крестово-купольная планировка соборов. Такая композиция храма основывалась на христианской символике, подчеркивая его назначение. В соответствии с этой системой своды с центральным куполом опирались на четыре столба, образуя крестовидную композицию. Угловые части покрывались также купольными сводами. С восточной стороны, в алтарной части, к храму пристраивались апсиды – полуокружные выступы, покрытые половиной купольного или сомкнутого свода. Внутренние столбы делили пространство храма на нефы (межрядные пространства).

Особое значение придавалось куполу, который, с точки зрения богословия, выполнял не только эстетическую, но и культовую функцию. Его предназначение - концентрировать духовную энергию людей, "молитвенное горение" и направлять в небо. Считалось, что если молитва отдельного человека может "не дойти" до Бога, то молитва многих людей, сконцентрированная куполам, будет обязательно услышана. Согласно византийской традиции, купола покрывали свинцовыми, позолоченными или окрашенными в зеленый цвет листами. Оба цвета - золотистый и зеленый - считались в Византии священными.

Древнерусские мастера усовершенствовали византийский тип кладки. Стены соборов выкладывались из чередующихся рядов камня и плинфы (плоский кирпич, близкой к квадратной формы). Строители применяли метод так называемой «утопленной плинфы», когда ряды кирпича через один были углублены в стену, а образовавшиеся промежутки заполнялись цемянкой (раствор извести, песка и толченого кирпича). В результате стены были полосатыми. Серый гранит и красный кварцит в сочетании с оранжево-розовым цветом плинфы и розоватым оттенком цемянки придавали фасаду нарядный вид. Кладка выполнялась на высоком худо­жественном уровне и была одним из главных украшений здания. Позднее киевскую кладку переняла и Византия.

Воплощением главных архитектурных достижений Киевской Руси явился Софийский собор в Киеве, сохранившийся до наших дней в сильно перестроенном виде. Он был сооружен при Ярославе Мудром на месте его победы над печенегами и задуман как символ политического могущества Руси. Софийский собор стал местом посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, местом приема иностранных послов, встреч князя с народом.

По названию Софийский собор в Киеве повторяет константинопольский, но представляет собой совершенно оригинальное, самостоятельное архитектурное строение. В своем первоначальном виде собор представлял собой пятинефное крестовокупольное здание с тринадцатью куполами (символ Христа и двенадцати апостолов). Все пять нефов на востоке заканчивались апсидами, в центральной апсиде помещался алтарь. Двенадцать малых куполов ступенями поднимались к большому центральному куполу. Снаружи к зданию с трех сторон примыкала арочная галерея, что в целом создавало пирамидальную композицию. Все сооружение было рассчитано так, чтобы при сравнительно небольшом объеме создать ощущение величия и гармонии.

Многолавие, пирамидальность композиции, оригинальная кладка, шлемовидная форма куполов – вот те новшества, которые древнерусские мастера привнесли в византийскую школу, опираясь на традиции деревянного зодчества. Киевский Софийский собор послужил образцом при строительстве соборов в Новгороде и Полоцке.

Памятником архитектуры мирового значения является и ансамбль Киево-Печерской лавры. Постройка главного собора – Успенской церкви – явилась важным этапом в развитии киевской архитектуры. С нее началось широкое распространение однокупольных храмов, основного типа храма в период феодальной раздробленности. Церковь была разрушена в 1941 г., а в настоящее время идут работы по ее восстановлению. Несколько позже в том же монастыре была построена удивительная по красоте и пропорциональности надвратная церковь.

На рубеже ХI-ХII вв. недалеко от храма Святой Софии был воздвигнут собор, посвященный архангелу Михаилу, который вошел в историю под названием Златоверхого. Михайловский собор, переживший все пожары и войны предшествующих эпох, взорвали в 30-е гг. нашего столетия. Независимая Украина восстановила свою святыню.

Не менее интересны архитектурные памятники и других центров Киевской Руси, которые особенно поднялись– в ХII-XIII вв., в эпоху дробления Руси на удельные княжества. Раздробленность объективно способствовала росту городов развитию в них ремесел и торговли. В новых центрах развивается культура, тесно связанная с местным народным творчеством. Зодчие переходят на местные строительные материалы: в Поднепровье и на Волыне – кирпич, в Галиче и Владимиро-Суздальской земле – белый камень. Отсюда происходит значительное художественное разнообразие в архитектуре древнерусских земель.

Лучше всего архитектура XI-XIII вв. сохранилась в “стольном граде” Северской земли – Чернигове, живописно расположенном на берегу Десны. В главном Спасо-Преображенском соборе можно увидеть черты, близкие к западноевропейскому романскому стилю: массивность объема, узкие окна, круглая лестничная башня. Дальнейшая переработка византийской системы нашла свое выражение в однокупольной церкви Параскевы Пятницы. Существует предположение, что это здание выстроено выдающимся зодчим того времени Петром Милоногом. Он впервые применил “ступенчатые” арки, получившие в дальнейшем большое распространение. Петр Милоног также построил в Киеве сложное инженерное сооружение – каменную подпорную стену под горой, размывавшейся водами Днепра. Летописец пишет, что киевляне очень любили это место, где они “как бы парили в воздухе”.

Галицко-Волынское, самое западное княжество, имело оживленные культурные отношения с Венгрией, Чехией и Балканами, воспринимала, осваивала и перерабатывала элементы зодчества этих стран. Здесь активно развивается замковая архитектура, получает распространение такой вариант церковной постройки, как круглая в плане ротонда . К сожалению, богатая архитектура этой земли практически не сохранилась.

В целом в искусстве Киевской Руси, как и в искусстве Западной Европы, архитектуре принадлежало ведущее место. В зависимости от архитектурно-художественного замысла находились живопись, резьба по камню, художественное литье.

Изобразительное искусство . Ведущими жанрами изобразительного искусства Киевской Руси были мозаика, фреска, иконо­пись и книжная миниатюра.

Жанры монументальной живописи – фрески и мозаики - складывалась на основе византийских школ. Фресками - росписями водяными красками по сырой штукатурке - покрывались стены православных храмов. Особенности такой техники требуют от художника высокого мастерства, быстрого и точного нанесения рисунка и красок. Соответственно всю композицию необходимо выполнить в течение одного дня. Зато краски хорошо впитываются, высыхают вместе со штукатуркой, благодаря чему не осыпаются и не выцветают. Рецепты составления красок держались в строгом секрете, переда­вались от мастера к ученику. Благодаря замечательным свойствам этой техники древне­русские росписи выдержали испытание временем. Значительной сложностью не только художественной, но и технологической, отмечено искусство мозаики. Мозаичные изображения составлялись из смальты – кубиков специального цветного стекла, секрет изготовления которого пришел из Византии и был утрачен во время монголо-татарского ига. Цветовая гамма смальты насчитывала множество оттенков (зеленая – более 30, красная и синяя – по 20 и т.д.) При изготовлении золотой смальты тонкую металлическую пластину помещали между слоями прозрачного стекла.

Целый мир древнерусского искусства в едином ансамбле архитектуры, живописи и декоративно-прикладного искусства дошел до нас в киевском Софийском соборе. И мозаики и фрески выполнены по единому замыслу, в едином стиле. Мозаики украшают преимущественно центральную часть собора, прежде всего алтарь. Их палитра насчитывает 177 оттенков. Способность мозаик мерцать в свете солнечных лучей и свечей объясняется тем, что мастера применяли такой прием: мозаичные цветные стекла вдавливались в сырую поверхность штукатурки под разными углами. Фигуры были прекрасно видны из любой части помещения и как бы оживали, двигались, что производило и производит большое впечатление. Главная мозаика – величественная и суровая фигура Христа-Вседержителя на своде центрального купола. Автор проявил глубокое понимание особенностей монументальной живописи: изображение выполнено широкими линиями, большими цветовыми площадями. Пожалуй, наиболее знаменита мозаичная Богоматерь-Оранта. Оранта – название в византийской традиции сюжета с изображением молящейся Богоматери. Дева Мария, поднявшая в молитвенном жесте руки, предстает на золотом мерцающем фоне на своде алтарной апсиды.

Все стены, столбы и своды Софийского собора покрывала фресковая живопись. Разработка тематики фресковых росписей Софийского собора была делом большой государственной важности, руководил ею один из наиболее приближенных к князю Ярославу людей – митрополит Илларион. Росписи читаются как книга, складываются в три цикла: евангельские, библейские сюжеты и жития святых – покровителей княжеского рода. Башни, где располагаются лестницы, по которым поднимался князь и его приближенные, не являются культовым помещением, поэтому их стены были украшены фресками, написанными на светские бытовые темы («Скоморохи», «Охота на медведя», другие). На стене под арками хоров помещалась большая композиция с изображением Ярослава, который подносит Христу модель Софийского собора и всей княжеской семьи. В 1651 г. голландский художник Вестерфельд видел и зарисовал всю фреску, однако в дальнейшем многие изображения погибли. До наших дней лучше всего сохранился портрет женщин великокняжеской семьи. Софийский собор донес до нас единственные во всей Европе образцы светской монументальной живописи ХI в.

В прямой связи с введением христианства находится возникновение и развитие национальной традиции иконописного искусства. Иконы писались на досках. Доску покрывали особым грунтом, затем наносили рисунок, по которому писали красками, растер­тыми на яичном желтке. Темы, композиции, цветовая гамма изображений на иконах подчинялись строгим правилам – канону. В канонических изображениях нет реализма, их символика очень сложна. Величайшие мастера умели, не порывая с каноном, наделять свои произведения неповторимыми индивидуальными чертами, наполняли свои произведения подлинными чувствами. В "Киево-Печерском патерике" описано житие знаменитого мастера – Алимпия (Алипия). Древнейшие из сохранившихся икон относятся примерно ко времени княжения Владимира Мономаха. Привезенная из Византии икона «Владимирская Богоматерь» послужила основой целого ряда икон, получивших название «Умиление».

Появление искусства книжной миниатюры совпадает с появлением древнейших письменных памятников. Изображением трех евангелистов – Иоанна, Луки и Марка – было украшено Остромирово Евангелие. Четвертого евангелиста, Матфея, нет, но для рисунка был оставлен чистый лист. Рукопись с красочными иллюстрациями называлась «лицевой». «Лицевым» является знаменитый «Изборник» Святослава. Кроме сюжетных иллюстраций, книги богато орнаментировались.

Декоративно-прикладное искусство. Активно развивалось декоративно-прикладное искусство. Изделия из дерева, металла, кости, камня, глины не просто удовлетворяли потребности людей, но и украшали их жизнь. Характерным для произведений прикладного искусства был растительный орнамент, в отличие от геометрического византийского.

Особенно поражают высокой эстетикой и техникой исполнения ювелирные изделия. Были известны и применялись чернение серебра, литье из драгоценных металлов, чеканка, инкрустация, техника скани (узоры из тонких металлических ниток) и зерни (украшение из напаянных мелких металлических шариков). Вершина ювелирного искусства – техника перегородчатой эмали. Пришла она из Византии, но вскоре киевские мастера превзошли учителей. Процесс изготовления схематически выглядел так. На золотую пластину наплавляли тонкие золотые перегородки, полученные полости заполняли эмалевым порошком и расплавляли его. В древних кладах найдены украшения с изображением сирен, дерева жизни, цветочного орнамента. Немецкий знаток ремесел Теофил (ХI в.), перечисляя в своей записке страны, прославившиеся в различных искусствах, назвал на почетном месте и Русь, мастера которой был известны своими изделиями «из золота с эмалью и из серебра с чернью».

Музыка. В жизни людей Киевской Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала различные обряды, календарные праздники. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображения музыкантов и плясунов. По этим изображениям, а также из былин, летописей мы знаем музыкальные инструменты Руси – рог, трубы, бубен, гусли, гудок. С принятием христианства одноголосое пение стало частью богослужений, православный канон не допускал инструментальную музыку. Пение велось по специальным рукописям-книгам. Сложилось две системы нотных записей – самобытная и византийская.

В развитии культуры Киевской Руси проявлялись как общие закономерности, так и национальные особенности. Ее основа – самобытная культура восточнославянских племен. Принципиальным рубежом в развитие культуры стало принятие христианства. Значительным было влияние византийской культуры. В отличие от Западной Европы, на Руси государство не подпало под власть церкви, и, соответственно, в культуре светские элементы были сильнее. Наметилась прогрессивная тенденция дифференциации духовной культуры. В относительно короткие сроки Киевская Русь сделала огромный шаг, выйдя наобщеевропейский культурный уровень, а в некоторых ее областях - превзойдя его. Новые веяния в культуре, боль­шее региональное своеобразие появились в связи с феодальной раздробленностью. Однако для закрепления и развития культурной динамики Русь нуждалась в восстановлении политического единства.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X - XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. "Мы взяли из Византии евангелие и традицию," - писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии - в живописи. Созданы были даже образцы - " прореси," "подлинники," лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это "толковалось," рассказывалось), но и следуя каноном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев - " мать городов русских," как назвали его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царь - град, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством, неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства Киевской Руси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись), литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как Барская Н.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Фольклор Киевской Руси

Язык - это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением - семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой - родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии "литературного языка" он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживает длительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельных личностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мы обычно называем "фольклором". Отголоски этой древней поэтической традиции сохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтому термин "фольклор" стал почти синонимичным понятию "народная литература", обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация была иной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалось на сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Руси христианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировался своеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

"На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции" .

Главной составной частью русского фольклора является песня - в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: "Из песни слова не выкинешь". Также было сказано, что "Песня - живая летопись русского народа". С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всей его истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхать под воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях, особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая "Слова о полку Игореве", которое, безусловно, создал не "народ", а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии, первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатым столетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо, создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланом у английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, в том числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или, в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этих материалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можно установить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанных для Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпические песни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя быть уверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русского фольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительно в высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народная песня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае. Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства, уходят глубоко в историю - во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно, картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотрения фольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие или символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние. Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь играли роль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхождения песни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существует достаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.

Славянское искусство репрезентовано декоративно-бытовыми изделиями (гончарство, ткачество, вышивка, украшения), украшенными орнаментами, которые служили нашим пращурам оберегами. На местах культовых центров (капищ) славяне устанавливали деревянные статуи богов («идолов», «кумиров»). После введения христианства эти образцы языческой скульптуры были почти полностью уничтожены. Из тех, что сохранились, известнейшим является так называемый Збруцкий идол (Святовит) IX ст., найденный неподалеку реки Збруч на Тернопольщине. В нем воплощены религиозно-мировоззренческие представления язычников. Статуя имеет вид четырехгранного столба (высотой около 3 м), на гранях которого вычеканены символические изображения. Столб разделен на три яруса, которые символизируют представление о трех мирах: высший - небесный, средний - земной, нижний - подземный. На верхнем изображены языческие боги (в частности, Перун в образе воина с саблей), на среднем - фигурки мужчин и женщин в ритуальном хороводе, на нижнему - бог, который стоит рядом и держит землю (вероятно, Велес). Уникальный опыт своеобразного калейдоскопа археологических культур - весомое достижение первого дохристианского периода в развитии художественной культуры Руси. Следующий период знаменателен объединениям восточнославянских племен и образованием могущественного и высоко развитого Киевского Государства. Искусство Киевской Руси - одно из величайших культурных явлений прошлого, на художественных достижениях которого росла вся культура. Внедрение христианства приобщило культуру Киевской Руси к ценностям западной цивилизации. Вместе с новым религиозным мировоззрением русичи позаимствовали из Византии и художественные традиции: особенности храмовой архитектуры, монументальной и станковой живописи (фрески, мозаики, иконы), книжной миниатюры. Постепенно изобразительное искусство и архитектура приобретают своеобразные черты. Главными разновидностями сакральной (культовой) архитектуры стали православные церкви и соборы. Христианский храм был не только архитектурным сооружением культового назначения, он имел глубокое символическое содержание, олицетворял специфическую модель Вселенной, где властвуют порядок и четкая иерархия духовных сил, сосредоточенных вокруг главной - Творца всего сущего. Согласно византийскому канону сооружение образовывало крест, а его центральная часть увенчивалась куполом, вокруг которого по обыкновению располагались другие - меньшие по размерам. В центральной части содержался алтарь - место для богослужения. Немного памяток строящейся архитектуры и изобразительного искусства княжеских времен сохранилось в украинских городах Киеве, Чернигове, Переяславе, Владимире-Волынском, Галиче. Самые старые древнерусские архитектурные памятки - величественный пятиглавый Спаcо-Преображенский собор в Чернигове (1036 г.), храм Спаса на Бересте (начало ХІІ ст.). До наших дней в сооружениях княжеских времен дошла фресковая живопись - наиболее распространенный вид монументального искусства Киевской Руси. Наибольшую ценность представляют фрески Кирилловской церкви (ХІІ ст.) в Киеве. Центральные части храмов украшали изысканные мозаики. Объединение в одном ансамбле мозаик и фресок - самобытное явление художественной культуры Киевской Руси, неизвестное Византии. В создании мозаик Успенского собора Киево-Печерской лавры принимал участие выдающийся живописец Алимпий, который также прославился как иконописец. Как свидетельствует летопись, первые иконы - образцы станковой живописи - привезли в Киев из Корсуня (Херсонеса Крымского) для Десятинной церкви, построенной во времена князя Владимира (989-996 гг.). Позднее иконы поступали преимущественно из Византии. Но икон княжеских времен, истинных шедевров сакрального искусства, уцелело очень мало. Большинство из них, к сожалению, находится вне границ Руси в музеях Москвы и Санкт-Петербурга. Известнейшую - Владимирскую икону Божьей Матери кисти византийского мастера вывез из резиденции киевских князей в Вышгороде Андреем Боголюбский во время одного из его варварских набегов на Киев. Копирование византийских образцов дало возможность местным живописцам быстро усвоить каноны рисования икон и на их основе создать собственную оригинальную школу иконописи. Иконы, выполненные в киевском стиле, напоминают мозаики и фрески: они имеют изысканный колорит со сложной символикой цветов. В центре - прекрасные, преисполненные высокой духовности образы Иисуса Христа, Богоматери, святых. Удлиненные фигуры на золотом фоне (символ царства небесного), лики с глубоким взглядом больших глаз, нимб вокруг головы - все это должно было вызвать впечатление нереального, невесомого, внеземного. Виднейшей памяткой культуры Киевской Руси признан Софийский собор, занесенный в Список мирового наследия ЮНЕСКО, который включает в себя выдающиеся культурные и естественные достояния человечества. Многокупольный пирамидальный собор, возведенный на средства князя Ярослава Мудрого (1037 г.), задумывался им как главный храм государства и олицетворял идею объединения русских земель вокруг единого центра - Киева. Архитектуру сооружения можно охарактеризовать как торжественно-праздничную, что усиливается гармонией экстерьера и интерьера. Важное значение имеет внутреннее убранство собора: стены, арки, столбы покрыты фресками и мерцающими мозаиками. В технике мозаики выполнено центральное величественное изображение Христа-Вседержителя (Пантократора). Левой рукой он держит Евангелие, а движением правой руки осуществляет благословение. В верхней части главной апсиды расположено мозаичное изображение Оранты. Богоматерь изображена в полный рост с поднятыми вверх руками. Ее величественная фигура привлекает внимание всех, кто входит в храм. Фрески собора воссоздают евангельские и библейские сюжеты, а также светские сцены из жизни семьи князя Ярослава Мудрого (охота, музыка, действа скоморохов и т.п.). Все мозаичные и фресковые композиции объединяются орнаментами и образуют сплошной ковер, который подчеркивает их монументальность. Соединение мозаик и фресок относится к настоящему новаторству киеворусских художников. Так в целостном ансамбле - синтезе искусств - слились архитектура, монументальная живопись и декоративное искусство. Киевский князь Ярослав Мудрый основал при Софийском соборе библиотеку. Это оказывало содействие расцвету искусства книжной миниатюры - неотъемлемой составной художественного оформления рукописной книги. Миниатюрность как определяющий признак произведения требовал филигранного выполнения. Древнейшая рукописная книга Киевской Руси - Остромирово евангелие (1056-1057 годы). Три миниатюры с изображениями евангелистов Иоанна, Марка и Луки выполнены мастером Григорием. Радзивилливская летопись, которая содержит 618 цветных миниатюр с иллюстрациями событий времен Киевской Руси, является ценным источником информации об известных архитектурных сооружениях того времени, а также одежде, бытовых вещах, оружии. Достижения искусства книжной миниатюры Киевской Руси, как и достижения других видов изобразительного искусства и архитектуры княжеских времен, стали плодотворным основанием для развития художественной культуры следующих эпох. Нашествие Золотой Орды нанесло сокрушительный удар и опустошило киевские земли. Центр культуры и искусства в ХІ-ХVІ ст. переместился к Галицко-Волынскому княжеству. На особенностях развития искусства польско-литовской эпохи обозначилась близость к странам Центральной Европы. На архитектуру повлияли европейские художественные стили, прежде всего Ренессанс. Разворачивается оборонительное строительство, сооружаются неприступные замки и укрепленные монастыри, даже церкви строятся как крепости. Самым старым образцом архитектуры этой эпохи в Украине является замок в Луцке (середина ХІ ст.), от которого до нашего времени сохранилась величественная каменная башня. Настоящими архитектурными жемчужинами являются замки в Каменец-Подольском, Хотине, Олеске, Мукачеве. Их достраивали и перестраивали на протяжении нескольких столетий. Сравните архитектурные сооружения на фотоиллюстрациях и определите общие признаки, присущие украинским замкам польско-литовской эпохи. Вспомните название художественного стиля в западноевропейской архитектуре, характерные признаки которого воплощены в сооружениях украинских замков и крепостей. Узнайте, какой из замков относится к «Семи чудесам Руси».

6. Архитектура и изобразительное искусство

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектуры и живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила в лоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следовать византийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианства на Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русь была частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусской архитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развития был чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации» Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знание о древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились, то памятники светской архитектуры – нет, так как большинство жилищ строилось из дерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключением немногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, таким образом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой. К тому же само понятие «византийское искусство» требует толкования. В нем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилем Константинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с одной стороны, и Анатолия – с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительно в 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочли остатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основании было высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму.354 Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллели в других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на острове Рюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русских не ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другую церковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем. К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.355

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальные архитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану – базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурного стиля закавказских храмов.356

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая, «Десятинная» церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами, по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенных для возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.357

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская, построенная из дерева, была о тринадцати верхах .Некоторые археологи готовы видеть в этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что «верхи» можно объяснить просто как элементы крыши.358

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был из Азии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, и в Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатого века – Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородский собор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде была величественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объем делился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид – все на восточной стороне – и тринадцать куполов; огромный – в центре и двенадцать, поменьше, – вокруг него. Собор был великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская – выдающееся произведение византийского стиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда в Византии. Считается, что так называемая «Новая церковь» (Nea Ecclesia) в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателей Софии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. Однако Киевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. В ней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии). Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянного зодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количеством новгородских «верхов».

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менее роскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная. У собора шесть куполов.

Согласно А. И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этого храма принадлежат романскому стилю.359 В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столиц удельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевского Софийского собора, но имела свой собственный особый стиль.360

Показательно, что в художественном стиле церквей как западной Украины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаются и романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Как показывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатого века имела форму так называемого «армянского креста».361

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века были периодом расцвета суздальской архитектуры.362

Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальское княжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как Андрей Боголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно, что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В. Н. Татищев утверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителей из Германии.363 Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информация достоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношения и с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанимал некоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси (Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторов в пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественную активность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля и Владимира.364

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея – Успенский собор во Владимире (построен в 1158 – 1161 гг., восстановлен в 1185 -1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицы на берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 – 1197 гг.), известный декоративной отделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, построенный сыном Всеволода Святославом (1230 -1234 гг.). Его фасады тоже украшены резьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.

Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, все они принадлежат одному общему архитектурному стилю, «Суздальскому», для которого характерна гармоничная композиция и изящество линий и отделки. В архитектурных и декоративных деталях прослеживаются поразительные параллели между суздальскими, армянскими и грузинскими церквями, суздальскими и западными романскими. Однако, едва ли было бы правильным без оговорок называть суздальский стиль и церкви романскими, как это часто делается. По справедливому замечанию Н. П. Кондакова, романское искусство само развивалось под влиянием Византии, и в византийском искусстве одиннадцатого и двенадцатого веков можно найти много «романских» элементов. Искусство некоторых восточно-европейских стран, таких как Западная Украина, Сербия и Венгрия, принадлежит к этому романо-византийскому типу и, с точки зрения Кондакова, именно к Западной Украине (Галиция и Волынь) мы должны обращаться в попытках обнаружить источники суздальского искусства.365

В любом случае, если и существуют романские элементы в суздальских церквях, то сами они выглядят совсем не так, как романские церкви Богемии, Германии и Франции. В общем, трудно отрицать, что, соединяя различные элементы византийского, закавказского и романского искусства, архитекторы – и иностранные, и русские, приглашенные суздальскими князьями, создали новый и совершенный стиль в русском искусстве. К. Конант называет его «подлинно классическим» и «достойным эллинистического духа вместе с чувством чистоты и покоя, которые всегда присутствуют в самых великих произведениях искусства».366 Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московских церквей пятнадцатого столетия, построенных итальянскими мастерами.

Кроме церквей и Андрей, и Всеволод возвели для себя роскошные дворцы. Согласно летописцу, и иноземцы, и русские съезжались в Боголюбове, чтобы полюбоваться палатами Андрея. Ничего не осталось от этого дворца на земле, но его фундаменты, недавно раскрытые археологами, дают некоторое представление об этом грандиозном архитектурном ансамбле, который включал в себя палаты, несколько теремов и собор, все соединенное галереями.367

В то время как и церковь и князья финансировали развитие архитектуры, церковь выступала против скульптуры, считая ее языческим искусством. Предубеждение против скульптуры в древней Руси было столь велико, что не только в церковном, но и в светском искусстве для нее не было места. В результате скульптура в Киевской Руси самостоятельно не развивалась, и даже барельефы использовались в основном в декоративных целях.368 Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можно упомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них – саркофаг Ярослава Мудрого – богато украшен. Из каменных барельефов святых можно назвать барельефы Св. Георгия и Св. Михаила на стене монастыря Св. Михаила, датируемые двенадцатым веком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности. Резьба по камню и декоративные украшения на стенах Димитриевского собора во Владимире и Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском исключительно разнообразны и декоративны. Кроме разнообразных изображений Христа и святых в них присутствуют фигуры реальных и фантастических животных и птиц, включая кентавров и грифонов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви, и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой. С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось не так много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдает неполнотой.369

Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки», то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью, сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве. Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия – покровителя Ярослава Мудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизни Константинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромных бегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами и жонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквях двух киевских монастырей – Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церкви на Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участие и русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковь на Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкого нашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначала иконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами. Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий, упоминаемый в «Патерике» Печерского монастыря. Византийские иконы исключительной красоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо, именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которую его сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы Владимирской Божьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторых других церквей Киева и Чернигова370. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным – русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня в изготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве – в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемых двенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствует о художественной зрелости Киевской цивилизации.371

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тоже было высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях, и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовали этому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалось княжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, была знакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считать видом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышивания уходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивки датируются скифскими и сарматскими периодами.372

В этой связи несколько слов необходимо сказать о роли орнамента в русском искусстве. Популярными были и «растительный» и «звериный» стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно, был характерен для скифского и сарматского искусства. В раннем средневековье он распространился по всей Европе. Судя по всему, распространение звериного орнамента в средневековом русском искусстве было результатом как традиций сарматского периода, так и влияния западных образцов, которые по сути дела были вариантом тех же традиций. Видимо следует признать также значительное влияние на русское искусство декоративного искусства исламского Ближнего Востока. Разнообразие орнаментальных форм характерно для всех проявлений русского художественного духа, особенно в прикладных искусствах. Он проявляется в украшении рукописей, вышивки, в эмалях, в резьбе по дереву и так далее. Он влияет не только на искусство высших классов, но также и на народное искусство; те же традиции сохраняются и в русском крестьянском искусстве более современных периодов.